Автор |
Сообщение |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Ср Сен 02, 2020 13:31 |
|
|
После всего - Према Шакти Ананда
Цитата: |
"Повесть о Любви, основанная на реальных событиях.
В основу положены события и действия моего духовного роста" |
Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_posle-vsego.htm
Любовь и радость вечного развития
Совершенная мудрость возможна, когда человек и Бог становятся одним, на том же уровне сознания, полностью сливаются". О своей миссии Баба сказал: " Я пришел, чтобы поведать вам об этой универсальной, единой вере... этой обязанности любить... Вот послание любви, которое я несу".
Так же хочу предложить джьёти-медитацию. Баба говорит, что в настоящее время только Бог является истинным и надёжным Гуру, что в наш трудный век успешно и безопасно можно заниматься только одним видом медитации, древней медитацией на свет. Этот вид медитации безопасен, эффективен и, главное, - Баба сам будет внутренне руководить данной медитацией, если вы попросите Его об этом.
Джьёти-медитация
Поставьте перед собой зажженную свечу, сядьте перед ней в какой-либо удобной позе. Внимательно смотрите на пламя в течение некоторого времени. Затем, закрыв глаза, мысленно представьте пламя и перенесите его внутрь себя в межбровье. Далее опускайте пламя в своё духовное сердце, символически расположенное в центре грудной клетки. Когда пламя достигнет лотосоподобного сердца, мысленно представьте, как его лепестки начинают мысленно раскрываться один за другим под воздействием света, омывающего каждую мысль, каждое чувство, эмоцию и желание, удаляющего оттуда темноту и невежество. Теперь уже в нашем сердце нет места для темных чувств и мыслей, божественный свет изгнал их.
Представляйте, что свет начинает все более и более распространяться. Он становится сильнее и ярче. Вот он проникает в ваши руки и ноги, и отныне они больше не будут совершать темных и злых действий. Они станут инструментами света и любви. Далее свет достигает вашего языка, и в результате ложь, злословие и злоба покидают его. Устремите свет к глазам и ушам, чтобы уничтожить там все темные желания. Пусть теперь ваша голова наполнится светом, и все злые мысли покинут её, потому что злые мысли обитают только в темноте.
Постоянно представляйте, что свет становится все интенсивнее и ярче, и он станет таковым. Вот он уже выходит за пределы вашего тела, распространяясь расширяющимися кругами. Вы устремляете его на всех своих близких и любимых, родственников и знакомых, друзей и коллег, на своих врагов и соперников, незнакомых людей, на всех живых существ, на весь мир, на всю Вселенную.
Оставайтесь некоторое время в этом захватывающем состоянии - состоянии свидетеля всепоглощающего света. Если вы поклоняетесь какой-либо особой форме Бога, то постарайтесь визуализировать эту форму во всепроникающем свете. "Вы - свет, и свет везде, наслаждайтесь им некоторое время, а затем переместите свет в сердце и сохраняйте там весь день".
Очень помогает отдать все в руки Создателя обращение Сатья Саи Бабы "Предайтесь Мне". В самые трудные безвыходные минуты, читая его, обретала покой в душе и понимание.
Предайтесь Мне (Surrender to ME)
"...Человеческое рождение предназначено для достижения покоя.
...Обрести покой ума возможно только тогда, когда человек осознает свою внутреннюю божественность.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Ср Сен 02, 2020 17:50 |
|
|
Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл
Цитата: |
Согласно приведенным в книге данным, представляется вероятным, что многие мировые религии получили свое начало от древней традиции сиддхов.
За пределами Индии эта традиция малоизвестна. Возможно это связано с тем, что ее носители - бессмертные сиддхи - предпочитали в своей деятельности оставаться «за кадром». Сегодня эта древняя традиция становится нам известной как крийя йога (йога осознанного действия), благодаря Бабаджи, который во II веке н. э. достиг физического бессмертия.
В первой части книги приводятся исторические сведения о сиддхах и их традиции, описывается путь Бабаджи к бессмертию и его деятельность в наше время. Во второй части приводятся начальные упражнения крийя йоги, а также информация для желающих изучать ее более глубоко. |
Полностью - тут:
http://ariom.ru/forum/p95929.html
Маршалл Говиндан, М. А. - Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов.
Учение сиддханты
Согласно сиддханте, учению сиддхов, человеческое тело является храмом Бога. Человек - это отражение в миниатюре Параматмы (Высшего Разума). Цель его жизни - реализовать Бога на всех планах существования. Человек способен преодолеть пять барьеров: и вечно оставаться молодым. Тело человека представляет собой своеобразный механизм, имеющий психо-энергетические центры, известные как чакры, которые под воздействием специальных йогических техник постепенно пробуждают высшие духовные способности. Таким путём человек достигает полного совершенства в проявлении Истины и в реализации Бога.
В работах сиддхов можно обнаружить упоминание об одном из величайших их достижений – соруба самадхи, включающего в себя бессмертие.
Каков признак достижения соруба мукти (истинного освобождения тела и духа)? - физическое тело начинает светиться огнём бессмертия.
продолжительность жизни обратно пропорциональна частоте дыхания.
Сиддхи настаивают на возможности достижении бессмертия тела при жизни на Земле. достигшие божественного совершенства йоги познают, как бесконечность вселенского пространства входит в высшую Бесконечность и сливается с ней, как вселенская шакти входит в высшую Шакти и становится её частью, как вселенский свет входит в высший Свет и сохраняется в нём.
фрагменты текстов сиддха Боганатара
Посвящение в самадхи
Осторожно собери лепестки цветка в круг;
Звук А видоизменится;
Сконцентрируй Воздух (дыша на это пятно).
В результате все четыре начнут выделение и проявление;
Будь там. Оставаясь в Мула (корневой центр),
Ты должен дуть. (Стих 1)
Вдыхая воздух таким образом,
Начнешь воспринимать особый чёрный цвет.
Его ты должен видеть в пупочном центре;
Чёрный цвет сменяется красным,
И за ним следует переживание самадхи. ( Стих 2)
Если ты дышишь, раздувая с большой силой все свои владения, Восходящий вверх огонь проявляет себя в качестве гуру, Который проявляется как суть Истины; Это рассеивает тьму ночи. (Стих 3)
В безмятежных пространствах жизненной энергии Божественный огонь рассеивает тьму.
С большой осторожностью, естественным путём подними на высоту
трёх джанов статическую Шакти, взглянув на неё и заставив
расцвести.
В глубинах своего естества совершай поклонение Ему;
Прекрасный Нанди (Шива) убедительно показал,
Как вышвырнуть Смерть, чтобы
Самадхи сделало (физическое) тело вечным. (Стих 7)
Если внутренний вайю циркулирует, недолговечное физическое
тело проявит мощь десяти миллионов солнц;
Смертное тело переживёт три эпохи;
Проснись! Отбрось очарованность желаньем! (Стих 8 )
Концентрируйся на шее и, проделывая это с шестью чакрами.
Концентрируйся на букве, чья витальность так тонка;
Джива - это царство; концентрируйся на его столицу.
Ты интенсивно втягиваешь жизненную энергию и удерживаешь её с
большим усилием. (Стих 9)
Концентрируйся ежедневно; десять жизненных энергий будут
заперты внутри;
Великолепный свет Нанди будет пробуждён.
Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня золотым телом, Ты слилась с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразила моё тело.
Рамалинга даёт описание «принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию». Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной (паропакарам) и медитацию, исполненную любви к Богу (сатви-чарам).
Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света - страстную преданность и любовь к Богу. Ключом к достижению успеха является постоянное размышление о Боге и пылкая молитва о Его Милости.
Он говорит о том, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от её жара. В таком состоянии у него начинают течь слезы, и он воспевает хвалу Богу, наполняясь несущим покой теплом. Когда человек разовьёт в себе Вселенскую Любовь и Священное Тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде Божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «Тело Чистого Света», излучающее золотое свечение.
это золотое тело выглядит двенадцатилетним.
Физиологические процессы в нём прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т.д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно ***, кости, мембраны и хрящи становятся гибкими, кровь свёртывается, семя затвердевает и концентрируется. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку. По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью и гармонией. Внутренние слёзные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Всё тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью; эго исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льётся через край. Высшая любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь,
Рамалинга достиг высшей и последней ступени трансформации человеческой природы - трансмутации в Бога. Он говорит о ней как о слиянии «тела Высшей Мудрости» (джнана дехам) с телом Верховного Бога. Тело Мудрости при такой трансмутации становится вездесущим, Всевышний был так милостив, что не только слился с божественно совершенным телом свами, но и сделал его равным шуддха Шиве
Внезапно я был отброшен в состояние свободное от мыслей и выше мыслей, не запятнанное никакими ментальными или витальными движениями. В нём не было ни эго, ни реального мира: только посредством взгляда сквозь неподвижные чувства, в полном безмолвии, нечто воспринимало или связывало мир пустых форм и материализованных теней, не обладающих реальной сущностью. Не было ни единого, ни множественного, лишь абсолютное То, лишённое каких-либо качеств, неописуемое, недоступное мышлению, чистое, свободное от каких-либо отношений - и и то же время в высшей степени реальное, единственно реальное. Это было не ментальное осознание или некое озарение свыше, не абстракция - это была позитивная, единственно позитивная реальность. Хотя сама эта реальность и не имела отношения к физическому миру, она пронизывала, заполняла, или, скорее, наводняла и затопляла собой эту видимость физического мира, не оставляя места никакой другой реальности, кроме себя самой, не позволяя ничему другому казаться действительным, позитивным пли существенным... Это переживание принесло невыразимый покой и тишину, бесконечную легкость и свободу.
Ауробиндо вошёл в состояние нирвикалъпа самадхи, которое в Веданте и индийских священных книгах именуется «То» и которое буддисты называют нирваной, или освобождением.
Но для Ауробиндо достижение этой цели оказалось лишь началом нового, более возвышенного опыта. Он писал:
Я пребывал в этой нирване день и ночь, пока она не стала принимать в себя другие вещи и вообще видоизменяться... в конце концов она начала исчезать в высшем Сверхсознании... Видение иллюзорного мира сменилось другим, в котором иллюзия являла собой лишь незначительный поверхностный феномен, за пределами которого находилась безграничная Божественная Реальность и над которым - высшая Божественная Реальность, а в сердце всего того, что вначале казалось лишь формой на экране кинотеатра или тенью - та же Божественная Реальность, но более яркая и уплотненная. И это был не возврат в плен чувственного, не падение с высот. - это ощущалось как постоянное возвышение н расширение Истины... В моём освобождённом сознании нирвана оказалась началом постижения, первым шагом на пути к чему-то полному, завершённому, а вовсе не единственно возможным подлинным достижением или даже кульминационным завершением.
Нирвана не может быть концом пути, когда больше уже нечего исследовать... это конец низшего пути, пройденного через низшую природу к началу высшей эволюции.
«Войди в состояние покоя и познай, что Я - это Бог».
ИСКУССТВО КРИЙЯ ЙОГИ
ПСИХОФИЗИОЛОГИЯ КРИЙЯ КУНДАЛИНИ-ЙОГИ
Дыхание и физиология
Освоение медитации в различных традициях начинается с длительного обучения концентрации на ровном дыхании, что помогает устранить отвлекающие мысли. Современные научные исследования подтвердили эффективность дыхательных упражнений при лечении гипертонии и повышенной нервной возбудимости.
Энергию, лежащую в основе всей жизненной активности, сиддхи называли праной, или тонкой жизненной силой. Прана находится в воздухе, которым мы дышим, в Земле, на которой мы живём, в воде, которую мы пьём, в солнечном свете. При помощи глубокого дыхания мы черпаем эту энергию из всеобщего источника жизни.
Накопление пранической энергии
В своих работах сиддхи говорят о центре в области бровей, давая ему различные символические имена: Чит сабхай (Место Космического танца), Лаладам Бинду (Высшее семя), Ариву (Мудрость), Палам (Мост), Мучудар (Тройной свет), Муппаз (Состояние пустоты), Неттрикан (Третий глаз), гора Меру, Мулам (Первопричина), Неруппару (Река огня)
Крийя кундалини-пранаяма
Можно также научиться равному дыханию через обе ноздри одновременно, что способствует гармоничному синтезу двух главных аспектов личности. При этом энергия дыхания течёт через центральный канал сушумна нади вызывая ощущение глубокого безмятежного душевного покоя, удовлетворения и всепонимания. Это - идеальное состояние для практики медитации. Равновесие между правым и левым дыханием, а также между внутренним и внешним давлением воздуха позволяет остановить дыхание и войти в состояние контакта с Богом, известное в йоге как самадхи. При этом ментальная активность снижается до нуля, а сознание расширяется и растворяется во Вселенском Сознании. Об этом говорится в Псалмах Давида: «Войди в состояние покоя и познай, что Я - это Бог»,277 и словами Св. Павла: «Наслаждаясь Христом (сознанием), я ежедневно умираю».278
Но потенциал пранаямы не ограничивается состоянием самадхи. Пранаяма, как это становится ясным из результатов научных исследований, оказывает очень глубокое влияние на нашу физиологию. Дыхание - первое и последнее физическое действие каждого человеческого существа в этом мире. Сиддхи открыли, что человек может избежать смерти, если сумеет достичь совершенства в жизни (кайя сиддхи) и через обретение сознательного контроля над дыханием продлить свою жизнь, пополнив свой запас жизненной силы, перезарядив и трансформировав клетки своего организма. Практика правильного дыхания известна в учении 18 сиддхов как ваши-йога. На тамильском языке «ваши» означает «дыхание». Если повторить слово «ваши» несколько раз, можно услышать: «Шива, Шива» - это великая мантра и имя Бога. Если человек правильно повторяет эту мантру в сочетании с дыханием, то вскоре он обретает обновлённые здоровье, энергию и сознание.
Нади и чакры
Семь чакр были описаны в литературе сиддхов следующим образом:
1. МУЛАДХАРА (область крестцово-копчикового сплетения), Слово «мула» означает «корень» или «основание». Это - трансцендентная основа всего сущего. Здесь пребывает шакти кундалини, предоставляющая потенциальную возможность достижения высших уровней сознания. У мужчин эта чакра расположена в области промежности, несколько в глубине, там, где определяется небольшая мышца между анусом и мошонкой.
2. СВАДХИСТАНА - следующая чакра, расположенная рядом с муладхарой. Она находится в области копчика, который можно нащупать руками как выступ над анусом. В физиологическом плане свадхистана соотносится с нервным сплетением, связанным с предстательной железой у мужчин, маткой и влагалищем у женщин. Если смотреть спереди, она расположена на уровне лобковой кости, Слово «сва» означает на санскрите «собственный», а «адхистана» - «дом», «жилище». Эта чакра изображается в виде оранжевого лотоса с шестью лепестками и ассоциируется с буквой Ва. Это - центр подсознательного, хранилище всех переживаний и стремлений. Все переживания записываются в этом центре. Воздействующие на человека подсознательные силы базируются именно здесь. Пробуждение этой чакры связано с активизацией давно забытого или того, что было подавлено. Согласно учению сиддхов, подвижнику необходимы глубокая отрешённость и искреннее стремление преодолеть эти помехи.
3. МАНИПУРА. Это слово состоит из двух корней: «мани», что означает «драгоценность», и «пурагам» - «город». Этот «город драгоценностей» расположен на уровне пупка внутри позвоночника и связан с солнечным сплетением, в частности управляющим функциями пищеварения и регулирующим температуру тела. Эта чакра представляет волю, энергию и действие. Она изображается в виде десятилепесткового жёлтого лотоса с треугольником, вершина которого обращена вниз. С ней ассоциируется буква Ра. Её пробуждение создаёт новую постоянную основу для кундалини (которой раньше была муладхара), приносит новую ориентацию и духовную перспективу, не подверженную влиянию помех, исходящих от низших чакр.
4. АНАХАТА буквально означает «безударный» подобно трансцендентному звуку, который постоянен, как биение сердца. Эта чакра расположена в области позвоночного столба на уровне сердца и грудной клетки и физиологически связана с сердечным нервным сплетением. Анахата изображается в виде двенадцатилепесткового зелёного лотоса с шестиконечной звездой и буквой Йа. Она связана с творческой силой, с ничем необусловленной любовью и состраданием, а также со способностью преодолевать свою судьбу. В работах сиддхов говорится, что анахата является тем местом, где исполняются желания и реализуются мысли. С её пробуждением человек становится хозяином жизненных ситуаций, он больше не зависит от судьбы, определяющей течение его жизни, желания исполняются благодаря усилиям его сознательной воли.
5. ВИЩУДДХИ означает «центр очищения». Эта чакра расположена в области горла (шейное сплетение) и физиологически связана с нервными сплетениями глотки и гортани. Изображается она в виде шестнадцатилепесткового лотоса голубого цвета с треугольником, обращённым вершиной вниз, и буквой Ам. Это центр различения и приятия дуальностей жизни. Задержка в пробуждённой вишуддхи нектара, выделяющегося при исполнении кечари мудры из бинду-чакры, расположенной в верхней части затылка, приводит к омоложению всего тела. Во многих духовных традициях говорится о том, что такое истечение нектара способствует обретению бессмертия.
6. АДЖНА, Название этой чакры происходит от санскритского слова, означающего «знать», «повиноваться» или «командовать». Аджна расположена в головном мозге на уровне межбровья и соответствует шишковидной железе. Изображается в виде лотоса цвета индиго с двумя лепестками и буквами Ом или Ма. Этот центр участвует во всех видах деятельности, связанных с ментальным осознаванием. Проявляется буддхи - высшее интуитивное восприятие и высший интуитивный ум, воля достигает огромной силы. Аджна является центром экстрасенсорного восприятия.
7. САХАСРАРА буквально означает «одна тысяча», а в переносном смысле - «неограниченный». Традиционно считается, что эта чакра расположена над макушкой. Она изображается в виде тысяче-лепесткового лотоса светло-фиолетового цвета с сорока тремя пересекающимися между собой треугольниками, обращёнными вершинами вверх и вниз. Это - всё и ничего, запредельное запредельного. Это -венец восходящего сознания. Это - то, что не поддаётся описанию.
Кундалини
Когда все части мозга пробуждаются, в индивидууме проявляется божественное. Когда кундалини достигает сахасрары,
раскрывается нирвикальпа самадхи - высший уровень сознания.280 Сиддхи говорили об этом как о соединении Шивы и Парвати Шакти, при котором видящий, видимое и процесс видения сливаются в одно.
При пробуждении кундалини физическое тело тоже начинает подвергаться изменениям. Его клетки заряжаются высокой энергией и обновляются, при этом изменяется деятельность гормональной системы, и начинают выделяться новые гормоны. Запускается процесс полной трансформации.
Когда с помощью различных йогических техник шакти кундалини поднимается из муладхары в сахасрару, она соединяется с Шивой - высшим статическим сознанием. Так происходит соединение двух полюсов тела и вхождение в состояние космического сознания. Подвижник переживает неземное блаженство, а в кровь начинает выделяться нектар, омолаживая клетки и продлевая жизнь.
Стадии практики и пробуждение кундалини
первым этапом практики кундалини-йоги является очищение нади с помощью асан, бандх, мудр, а затем - пранаям. Практика медитации помогает ученику развивать спокойное осознавание.. Восхождению потока пранической энергии к верхним чакрам способствуют и такие виды деятельности, как бескорыстное служение другим, изучение жизнеописаний святых, духовной и метафизической литературы, исполнение религиозных обрядов. Большинство учеников склонны к инертности или к рассеиванию своей энергии. Следует развивать и поддерживать в себе спокойствие и уравновешенность в любых ситуациях, чтобы, когда пробудится кундалини, управлять ею без каких-либо помех. объём выполняемой практики увеличивается постепенно, по мере развития способностей ученика и всё более глубокого очищения.
Признаки пробуждения кундалини
Пробуждение кундалини происходит в несколько этапов. На предварительном этапе практикующий обычно видит яркий свет в аджне, который с течением времени разгорается всё ярче; ум при этом становится спокойнее, аппетит снижается. Воздух в продолжение нескольких дней проходит при дыхании одновременно через обе ноздри - это указывает на равновесие между идакалай и пингалай нади.. Практикующий может ощущать жжение по всей длине позвоночника, а также слышать звуки музыкальных инструментов - колокольчиков, свирелей, барабанов.
Когда переживание пробуждённой энергии кундалини стабилизируется, человек входит в состояние Вселенской Любви, глубокого блаженства и самореализации, известное в йоге как самадхи, в буддизме - как нирвана. Дыхание и сердцебиение при этом могут остановиться на несколько часов или даже дней. Человек, находящийся в этом состоянии, кажется лишённым жизни, но если приподнять ему веки, то можно увидеть, что глаза его сияют, подобно бриллиантам, излучая энергию праны..
Выйдя из самадхи, человек сможет жить обычной жизнью, но в любой момент у него будет доступ к высшему сознанию. Благодаря многократным вхождениям в самадхи человек начнёт трансформироваться под воздействием кундалини. После переживания на духовном плане целостной Абсолютной Реальности это божественное сознание и связанная с ним божественная энергия нисходят на низлежащие планы, пронизывая их и устанавливая контроль над интеллектуальным, ментальным, витальным и физическим телами. Эгоцентрическое сознание постепенно растворяется, уступая место божественным качествам и гениальности. По мере того, как божественное проявляет себя в духовном, интеллектуальном, ментальном и витальном и, наконец, в физическом теле, человек становится соответственно святым, мудрецом, сиддхом и махасиддхом. В конечном итоге даже клетки физического тела получают заряд божественного бессмертия и попадают под влияние этого нового божественного сознания. Физическое тело поистине становится храмом Бога и начинает излучать характерное золотое свечение.
ПУТЬ КРИЙЯ ЙОГИ
Ключ к трансформации человеческого общества
Слово «крийя» буквально означает «деятельность, совершаемая с полным осознаванием». Регулярная и упорная практика крийя йоги раскрывает всё более широкие перспективы человеческого «Я». На место эгоцентрическому сознанию приходит самореализация.
Но вместе с тем крийя йога является искусством, которое наряду с регулярной практикой требует искренности и умения использовать достигнутое. Поскольку невозможно дать адекватное определение Абсолютной Реальности, её можно постичь только на собственном опыте как суть всего бытия. Крийя йога раскрывает человеку его единство с Богом, пли Истиной.
Крийя хатха-йога
Асаны, бандхи и мудры вызывают состояние расслабления на всех пяти планах. Они как бы массируют внутренние органы и железы, способствуя укреплению физического тела. Они эффективны в предотвращении и лечении многих заболеваний и функциональных расстройств, а также для коррекции эмоциональной неуравновешенности. Таким образом, они устраняют одну из основных причин человеческих страданий -«плохое здоровье». Практика асан на фоне непрерывного осознавания является вводным курсом в практику медитации.
Практикуя 18 асан, нужно следовать следующим принципам:
1. Степень гибкости не имеет значения для достижения результата: каждый извлечёт максимум пользы для себя, если будет регулярно выполнять асаны, стараясь делать их как можно лучше.
2. Выполняйте асаны по парам. Каждая поза имеет контрпозу, в которой мышцы, напряжённые в предыдущей позе ***. Например, асаны 3 и 4 (см. ниже) идут вместе, аналогично 5 и 6 и т. д. Это уменьшает время, необходимое для расслабления после каждой позы, и делает развитие тела более сбалансированным. Если у вас нет времени выполнять все асаны, отберите некоторые из них, но всегда с их контрпозами.
4. *** после каждой асаны столько же времени, сколько вы делали её. Расслабление является основной целью выполнения асан.
5. Большинство асан имеет статическую фазу и фазу, известную как крийя, которая содержит движение. Начните с долей минуты в удержании статической позы и по крайней мере с шести повторений для каждого движения. Затем постепенно увеличивайте продолжительность той и другой фазы. Удержание каждой позы в течение 1-2 минут укрепит ваше здоровье. Для излечения конкретных расстройств асаны можно делать и дольше, но не более 5 минут. Если появляется дрожь в мышцах - остановитесь.
6. Фокусируйте внимание на физическом теле, на своих ощущениях и степени напряжения. Расслабьте мышцы, не участвующие в удержании позы. Делайте асану медленно, наблюдая за телом как бы со стороны. Продолжайте непрерывно осознавать своё тело и его реакции. Не позволяйте уму отвлекаться на другие объекты.
7. Каждый день практикуйте все 18 асан или по крайней мере некоторые из них, предпочтительно утром или вечером (или и утром, и вечером) перед выполнением пранаям и медитаций.
2. ПОКЛОНЕНИЕ СОЛНЦУ (СУРЬЯНАМАСКАР)
В идеале это упражнение должно выполняться ежедневно до девяти утра, вне помещения, при этом тело должно быть максимально открыто солнечным лучам, пока вода после купания в море или озере ещё не обсохла на теле и образует защитный слой от инфракрасной составляющей солнечных лучей.
На каждой из следующих стадий повторяйте: «Ом Крийя Бабаджи Нома Аум».
а. Встаньте пятки вместе, носки врозь, ладони соединены высоко над головой.
б. Поместите соединённые ладони на уровне межбровного центра.
в. Переместите ладони на уровень горлового центра.
г. Поместите ладони на уровне сердечного центра.
д. Поместите ладони на уровне пупочного центра.
е. Опускаясь на колени, поместите соединённые ладони на верхушку головы.
ж. Примите позу приветствия.
з. Примите положение правое колено впереди, левая нога выпрямлена назад, спина прогнута, взгляд направлен вверх, верхняя часть стоп прижата к полу.
и. Ступни вместе, пятки как можно ближе к полу, колени выпрямлены, руки на полу, голова опущена вниз,
к. Опустите бёдра на пол, выгните спину, смотрите вверх и назад,
л. Опустите голову на пол.
Повторите всё это в обратном порядке от «к» до «а», при этом в позиции «з» впереди левое колено, а назад вытянута правая нога.
Пойте следующую песню на тамильском и санскрите, поворачиваясь медленно вокруг своей оси по часовой стрелки и подставляя все части своего тела солнечным лучам. Ладони соединены, руки вытянуты над головой.
ПЕСНЯ ПОКЛОНЕНИЯ СОЛНЦУ…
Результат: под воздействием солнечных лучей в коже синтезируется витамин D, необходимый для формирования костей; преодолевается апатия; ускоряется заживление ран и выздоровление при различных кожных заболеваниях типа псориаза; излечиваются прыщи. Это упражнение разогревает тело и помогает пробудить чакры.
3. СТОЙКА НА ПЛЕЧАХ (САРВАНГАСАНА)
а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь, б. Лягте на спину.
в. Поднимите согнутые в коленях ноги, таз при этом остаётся на полу, пошевелите стопами и пальцами ног.
г. Завершите позу, подняв корпус вверх, подбородок прижат к груди, руки поддерживают спину.
д. Опуститесь на пол и расслабьтесь.
(Рисунок А03)
Показания: для стимуляции щитовидной железы (хорошо при гипотиреозе); при закупорке пазух, простудных заболеваниях легких, воспалении горла, заболеваниях зубов; для улучшения зрения и памяти; при варикозном расширении вен, защемлении нерва в шейном отделе позвоночника, параличе лицевых нервов, невралгии седалищного нерва; для гармонизации и омоложения всего тела, поддержания здорового состояния половых органов, улучшения кровообращения; при головной боли; для стимуляции вишуддхи.
10. ПОЗА ЗМЕИ (ПАМБУ АСАНА)
а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.
б. Лягте лицом вниз, руки вдоль туловища.
в. Поднимите голову, плечи и торс. Повторите это несколько раз.
г. Положите ладони на пол около плеч. Удерживая таз на полу, медленно поднимитесь и прогните спину, выпрямляя руки и отталкиваясь ими от пола, смотрите назад.
д. Опустите спину и голову, вытяните руки вперёд, соедините ладони.
е. Прогните спину, поднимите голову, разведите руки в стороны, хлопните в ладоши. Повторите несколько раз.
(Рисунок А10)
Показания: при болях в нижней части спины; при кифозе, люмбаго, запорах; пробуждает кундалини; массирует репродуктивные органы и увеличивает объём грудной клетки и жизнеспособность.
18. РЕЛАКСАЦИОННАЯ ПОЗА ПОЛНОГО ПОКОЯ (ПУРНА ШАВА ШАНТИ АСАНА)
а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.
б. Лягте на спину.
в. Поворачивайте голову и шею из стороны в сторону, затем остановитесь и расслабьтесь.
г. Сожмите пальцы в кулак, обхватывал большой палец правой руки остальными четырьмя, затем расслабьте кисть.
д. Приподнимите правое предплечье и расслабив его дайте ему свободно упасть.
е. Приподнимите всю правую руку, затем дайте ей упасть,
ж. Повторите «г», «д» и «е» левой рукой.
з. Двигайте пальцами правой ноги вперёд-назад, растопырьте их в
стороны.
и. Повторите это пальцами левой ноги.
к. Вращайте ступнями из стороны в сторону, катая их на пятках.
л. Приподнимите всю правую ногу, дайте ей упасть.
м. Повторите то же самое для левой ноги,
н. Пойте Шанти-мантру
Крийя кундалини-пранаяма
Искусство управления дыханием, крийя кундалини-пранаяма, является самым важным и мощным методом в крийя йоге Бабаджи. Она пробуждает кундалини - энергию, дремлющую в муладхаре, и распределяет её через сеть нади. Посредством регулярной практики ученик постепенно пробуждает все чакры и соответствующие им уровни сознания, становится, образно выражаясь, энергетическим генератором на всех пяти планах существования, Через это он достигает самореализации и состояния самадхи.
Крийя мантра-йога
если привычки и тенденции вытесняются и замещаются мантрой - человек освобождается от них. Когда вместо укрепления привычки энергия человека направляется на повторение мантры, привычка постепенно уходит. Как чистое зеркало отчётливо отражает реальность, так и ум способен отражать высшие духовные истины.
Молитва христианского священника о превращении вина в кровь Христову во время обряда причастия, или «сердечная молитва» в православии, или песнопения григорианских монахов, в отличие от обычных молитв, не содержат в себе никаких просьб - с их помощью ум обретает сосредоточенность и чистоту.
Сила большинства мыслей очень невелика, но при постоянном их повторении она возрастает. На основе повторяющихся мыслей формируются привычки человека, а поведение состоит главным образом из привычек. Личность индивидуума является ни чем иным, как суммой всех его мыслей с уникальным, характерным лишь для него набором симпатий и антипатий. Всё это хранится в подсознательном уме, который в йоге именуется читта. Сущностью йоги как процесса является именно очищение читты. Как говорит Патанджали, «йога читта вритти ниротхана», то есть: «Йога есть устранение вритти (волнений, изменений), присущих подсознательному уму».283
Крийя мантра-йога - это мысленное повторение обладающих духовной силой звуков с целью пробудить интеллект. Такое повторение мантры называется джапа, или мантра садхана. Мантра даёт покой и блаженство, через раскрытие интуиции пробуждает интеллект и осознавание. Творческий мыслительный акт совершается спонтанно, в промежутке между волевыми усилиями мысли. Вдохновение скорее может прийти тогда, когда место работающего ума занимает мантра, повторяющаяся сама по себе. Джапу следует совершать с глубокой верой (шраддха), любовью (бхава) и сосредоточенностью (дхарана).
В процессе практики должны соблюдаться следующие принципы:
- Любовь к своему высшему «Я», которое является Вселенским Восприятием и Сатгуру;
- регулярное выполнение садханы крийя йоги;
- превращение сна в йогический отдых;
- ментальная чистота, терпение, молчание и самонаблюдение;
Регулярная садхана крийя йоги
Количество радости в жизни непосредственно зависит от уровня дисциплины, присущей человеку». Слово «садхана» является синонимом слова «дисциплина». Это понятие включает в себя всё то, что делает человек для познания Истины (Бога, своего подлинного «Я»), в том числе все названные выше йогические практики. Такое сосредоточение на высшем «Я» приводит к вытеснению эгоцентризма и осознаванию своих мыслей, эмоций и
ощущений.
Превращение сна в йогический отдых
Практикуя йога-нидру, человек входит в четвёртое состояние сознания Чистое сознание, или турья. Эта йога требует усиленной медитативной практики, а
также анализа и разрешения всех желании, чувств и мыслей, чтобы достичь глубокого покоя.
Такое состояние йогического отдыха отлично от сна, поскольку йог пребывает в полном осознавании в то время, когда тело его спит. Качество этого отдыха превосходит качество отдыха, даваемого медитацией. Только дополняя медитацию йога-нидрой, можно дать отдых всем аспектам сознания, включая подсознательный ум, который также нуждается в отдыхе. Практикуя йогический отдых, ученик исследует границы между четырьмя вышеназванными состояниями сознания.
терпение, молчание
В практике йоги чрезвычайно важно терпение. Те, кто развивают его в себе, в конечном итоге обязательно достигают успеха, даже после миллионов падений. Те, у кого нет терпения, сдаются и возвращаются к обыденности.
Молчание относится к крийя мауна-йоге, которая включает ментальный покой, а также воздержание от ненужных разговоров. Следование принципам мауны ведёт к самореализации и перезарядке пранической энергией всех пяти тел.
ОМ ШАНТИ! ШАНТИ! ШАНТИ!
==========
СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ
Аджна чакра в мозге за межбровьем, центр экстрасенсорного восприятия, высшей интуиции и интеллекта.
Амрита секрет выделяемый мистической железой в области гипоталамуса. Его называют эликсиром жизни, т.к. он укрепляет организм, препятствует возникновению заболеваний, старению и смерти.
Анахата чакра в позвоночнике на уровне сердца, центр творческих способностей, любви и сострадания, власти над судьбой.
Бинду «точка»; точка, где впервые проявляется творение; сжатая энергия, готовая к применению; оджас сублимированный духовной практикой, в которой он поднимается из муладхары в сахасрару.
Вишуддхи чакра в шейном нервном сплетении в области горла, центр визуализации, психологической коммуникации, различения и возрождения.
Джапа повторение обладающих духовной силой звуков с целью пробудить интеллект.
Джняна знание, мудрость; наивысшее самопознание; прямое духовное осознание высшего Существа.
Дурга прекрасная богиня силы кундалини, которая, будучи пробуждённой, дарует покой и блаженство.
Дхьяна искусство овладения контролем над умом; медитация,постоянное осознание.
Крийя техника йогической практики; действие, выполняемое с осознаванием.
Манипура «город драгоценностей»; чакра расположенная в позвоночнике на уровне пупка; центр динамической воли, энергии и действия.
Мантра мистическое слово или священный слог, способный привести к открытию сознания на более высоком уровне и дарующий освобождение от рабства старых привычек и наклонностей.
Мауна практика вербального и ментального безмолвия.
Медитация изменённое состояние сознания. Медитации обычно сопутствует углублённость внутрь себя и телесная расслабленность.
Самадхи бездыханное состояние вхождения в контакт с Богом; йогический транс, самоосознавание, исполненное покоя и свободное от желаний; самореализация.
Сатгуру тот, кто способен непосредственно даровать озарение ученику посредством касания, взгляда или слова.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Ср Сен 02, 2020 21:21 |
|
|
Гималайские мудрецы. Вечно живая традиция - Раджмани Тигунайт
Цитата: |
Пандит Тигунайт имеет две докторские степени: одну по санскриту и другую по востоковедению, полученную в Университете штата Пенсильвания. Пандит Раджмани Тигунайт является духовным руководителем Гималайского института и преемником Свами Рамы Гималайского. Уже на протяжении четверти столетия его лекционная и преподавательская деятельность обращена ко всем людям на земле. Кроме того, он является автором одиннадцати книг. |
Цитата: |
Книга повествует о жизни восьми гималайских мудрецов, которые овладели кристально чистой мудростью и силой мировых духовных традиций. Эти великие люди принадлежали к универсальной традиции, в которой делается акцент на непосредственное переживание истины, не ограниченной рамками религии, национальности, географии, времени или расы. Следуя древним санскритским текстам и пятитысячелетней устной традиции, пандит Тигунайт представил нам их жизнеописания и дошедшие до наших дней диалоги, в которых раскрывается жизненный опыт этих мудрецов. Эти восемь гималайских учителей знали, как вести успешное и здоровое существование в миру, ощущая при этом сокровенную истину бытия. Знакомство с их жизнями дарует практический опыт, необходимый каждому на пути, ведущем к мудрости и истине. |
Полностью - тут:
http://log-in.ru/books/gimalaiyskie-mudrecsy-tigunaiyt-radzhmani-put-k-sebe/
Пандит Раджмани Тигунайт
Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция
Предисловие
Все без исключения истории в этой книге по-своему уникальны и способны воодушевить тех, кто ищет. Они наглядно демонстрируют, что даже великим людям знакомы сомнения и отчаяние и что им тоже приходится искать способы их преодоления. Так, Нарада, обучавший людей искусству быть счастливыми, в конце концов, понял, что сам несчастлив. Царевич Рама пребывал в глубоком горе и долгое время странствовал в поисках внутреннего покоя. Великий воин Парашурама был снедаем чувством уныния и безысходности. Видьяранья Яти страдал от того, что, несмотря на почти 80-летний опыт интенсивной духовной практики, так и не смог познать Истину. Мадхусудана Сарасвати, блестящий философ-монист, ощущал внутреннюю опустошенность и тайно завидовал тем, кто способен испытывать преданность и любовь к Богу. Свами Рама неоднократно терял равновесие духа, ибо ему не всегда удавалось обуздать свой гнев.
Тем не менее, каждый из подвижников находил опору и помощь у своего учителя, который разъяснял им причину ошибок и вдохновлял на дальнейший духовный поиск. Учители объясняли, как систематически, шаг за шагом, преодолевать препятствия, встающие на пути. Они призывали запастись терпением, научиться контролировать тело, ум и чувства, обрести веру, изучать священные писания, общаться с мудрыми, заниматься медитацией и не привязываться к плодам своей деятельности. Великие наставники постоянно подчеркивали, что человек лишь тогда может положиться на Божественную Волю, когда сам сделал все от него зависящее. Они учили, что необходимо использовать любые обстоятельства для углубления самоосознания. Высшая милость нисходит на человека, когда он меньше всего того ожидает; в этот момент он испытывает единение с Божественной Сущностью.
На протяжении двадцати пяти лет Свамиджи неустанно говорил одно и то же: «Сохраняйте прямую осанку, держите голову, шею и спину на одной линии. Дышите диафрагмой. Контролируйте тело, ум и чувства. Сознавайте себя на всех уровнях. Будьте счастливы. Действуйте с любовью. Не привязывайтесь к плодам своей деятельности. Практикуйте, практикуйте, практикуйте».
Пока мы с нетерпением ожидали от учителя рассказа о более совершенных методах практики, он продолжал преподавать год за годом одни и те же основы, потому что знал: совершенное освоение основ и есть высшая практика. Те из нас, кто обладали духовным пониманием, знали, что истинное учение передавалось без слов.
Он постоянно напоминал о том, что мы — лишь гости в этом преходящем мире. Наслаждаясь этим миром, не следует забывать о нашем подлинном «я», ведь истинная цель жизни — возвращение в наш вечный дом. Он говорил, что человеческая жизнь — это великий дар, изумительная возможность осознать свою божественную природу, и эту возможность не следует упускать.
Всякий раз, когда мы спрашивали у Свамиджи, что мы можем сделать для него, он ласково улыбался и отвечал: «Будьте счастливы».
Вступление
Квинтэссенцией и кульминацией Вед является Веданта — древнейшая философская концепция, которая описывает истину как недвойственную и абсолютную. Позднее учение Вед было развито в литературных произведениях, известных как Упанишады. Однако эти тексты вряд ли могут быть использованы нашими современниками в практических целях без специальных толкований и разъяснений. Такое разъяснение практического смысла древних учений и предлагает пандит Тигунайт в данной книге.
Самым мощным и доступным средством постижения истины является медитация. Высшую истину невозможно познать путем одних лишь размышлений. Именно медитация помогает избежать заблуждений и устраняет конфликты, неизбежно возникающие в человеческом уме. Только успокоив разум и чувства и научившись выходить за их пределы, можно познать истину. Тогда медитация оказывается наиболее важным и действенным средством для достижения этой цели. Те, кто искренне стремятся достичь успеха на этом пути, должны практиковать авторитетный метод медитации.
В процессе практики медитации возникает много разных вопросов. Ответы на некоторые из них читатель найдет в этой книге — у тех, кто уже прошел этот путь до конца. И это поможет вам установить связь со своим внутренним учителем. Пандит Тигунайт напоминает: «Свет вечности горит внутри каждого из нас. Наше тело — это храм Духа; овладев системой йогических методов, мы сможем проникнуть в святая святых этого храма и испытать невероятное блаженство». Пусть эта книга поможет добиться успеха всем, кто отважился на духовный поиск.
Свами Рама
Гималайская традиция
Подобно Будде, мудрецы Упанишад предупреждают своих учеников: «Практикуйте лишь те наставления, которые имеют для вас значение сейчас, на данном этапе вашего развития».
Несмотря на все многообразие литературного духовного наследия, адвайта — учение об абсолютной недвойственной истине — бесспорно, составляет самую суть Гималайской традиции. Кто постиг это великое учение, тот, подобно опытному альпинисту, взошел на самую высокую вершину и созерцает всю величественную панораму знания. Сверху можно увидеть и то, что было видно внизу, но с вершины все выглядит несколько иначе. Таков путь духовного поиска: чем выше человек поднимается, тем шире его обзор и тем глубже его понимание одних и тех же истин.
Мудрецы учат нас, что человеческое тело является священным храмом (дехо девалаяха проктаха). Внутри него обитает свет вечности. Овладев йогическими методами погружения внутрь себя, мы сможем в один прекрасный день войти в этот храм и испытать ни с чем не сравнимое блаженство, которое там заключено. Мудрецы говорят, что родиться человеком — большая удача, и не воспользоваться ею ради достижения самоосознания — величайшая потеря.
Какой бы философии жизни мы ни придерживались, нам не удастся преодолеть страх смерти, пока мы не осознаем своего единства со всеобъемлющей абсолютной истиной. Пока мы считаем себя обособленной личностью, нас всегда будет преследовать страх перед утратой своего личностного существования.
Постижение абсолютной истины и нашего единства с ней убивает страх В этом и заключается цель садханы. Мудрецы приравнивают это к достижению бессмертия. Внешняя умиротворенность проистекает из внутреннего бесстрашия
Каждый из нас — сосуд света.
Следует твердо идти по пути собственной садханы, не осуждая другие пути и не превознося свою садхану как наилучшую. Это поможет возвыситься над кажущимися противоречиями разных методов йоги.
наивысшая истина заключается в том, что осознание Атмана — истинного «Я» — и есть бессмертие Если вы не можете обнаружить свое истинное «Я» в себе самом, как можно найти его вне себя? Неспособность найти свое «Я» называют смертью, а его обретение зовется бессмертием.
Высшая истина одна, но она многолика. Мудрецы раскрывают разные ее стороны и по-разному ее описывают. Но все аспекты истины достоверны и равноценны, поэтому ценны и все истинные учения.
Санаткумара
Ниже предлагаются выдержки из Чхандогья-упанишады, раскрывающие сущность учения Санаткумары.
Санаткумара: Твоя речь отражает твои мысли, а мысли формируют твою внутреннюю жизнь. Речь — это средство, при помощи которого ум выражает себя. Если хочешь познать свою внутреннюю жизнь, для начала исследуй свою речь. Чем глубже ты ее изучишь, тем больше узнаешь о содержании своего собственного ума. Исследуй связь между речью и разумом.
Постепенно ты научишься контролировать свою речь и хранить тишину, но это еще не наполнит тебя покоем. Чтобы достичь истинной гармонии, нужен систематический труд. Сначала необходимо успокоить язык. Это значит, что говорить следует только с любовью.
Но, как только ты достигнешь покоя на уровне слов, ты внезапно обнаружишь бурю в мыслях.
Мысль тоньше слова, и наблюдение за нею будет твоим следующим шагом. Размышляй над тем, о чем ты думаешь, почему ты так думаешь и как твои мысли воздействуют на твою речь и твои поступки. Если тебе не удается унять шум своих мыслей, наполняй ум осознанием наивысшей истины — Брахмана. Тогда ты обнаружишь еще более тонкую силу, именуемую санкальпой (волей). Это та сила, которая позволяет тебе распоряжаться своим умом: он не может мыслить, пока ты не пожелаешь этого. Воля — это тончайшее стремление, исходящее из самой глубины твоего существа и приводящее в движение твой ум.
Нарада: Если санкальпа тоньше мысли, почему мне не удается подчинить себе свой ум? Похоже, я не в состоянии контролировать санкальпу и мой ум пользуется неограниченной свободой.
Санаткумара: Ты прав, Нарада. Твоя воля подвержена влиянию самскар (тонких впечатлений прошлого), а также мыслей, слов и поступков, хранящихся в твоей читте (неосознанная сфера ума). Ты забыл о них, они ушли в подсознание. Но, хотя ты их и не осознаешь, они воздействуют на силу твоей воли. Вот почему санкальпа теряет контроль над осознанной сферой твоего ума. Поэтому иногда человек думает о том, о чем не хотел бы думать, произносит слова, которые не хотел бы произносить, и совершает поступки, которые не хотел бы совершать.
Но мышление способно и защитить сознание от влияния бессознательного при помощи санкальпы шакти (силы воли).
Проникнуть сквозь эти тонкие слои бытия довольно трудно, в особенности на ранних стадиях садханы, поэтому следует направлять мышление на универсальный объект, который мощнее всех отрицательных самскар. Устреми свои мысли, о Нарада, на наивысшую истину — Брахман. Это поможет тебе в преобразовании и совершенствовании самого себя.
Иными словами, для начала тебе следует утвердить в своем сознании Брахман и постоянно помнить о нем в процессе изучения священных писаний, размышлений и бесед на духовные темы. Постоянные мысли о Брахмане являются чистым и мощным средством.
Дело в твоей решимости и внутренней силе. Опирается ли твое решение действовать на ту силу, которая исходит не из поверхностного ума, не из интеллекта, но из глубины твоей души, из шакти — чистой божественной силы.
Активное знание берет начало в иччха шакти (безграничной силе желания), которая присуща высшей истине. Иччха шакти — это также кама кала (изначальное божественное желание). Следовательно, чтобы твое знание стало активным и живым, ты должен медитировать, развивая потенциал своей внутренней силы. Сила воли, сила знания и сила действия взаимно укрепляют друг друга.
Нарада: Как же мне понять природу шакти и в полной мере раскрыть ее силу внутри себя?
Санаткумара: Шакти — это божественная изначальная энергия жизни. Она проявлена во всем, что ты видишь вокруг. Пока ты не поймешь, кто является действительным потребителем и одновременно ***, ты никогда не преодолеешь страх смерти.
Истинное счастье не ограничено ни временем, ни местом, ни причинно-следственными отношениями. Оно вообще не имеет ничего общего с обычным материальным опытом.
Санаткумара: Изначально, о Нарада, ты — частица блаженства. Несмотря на то что ты заблудился в джунглях бытия, часть тебя по-прежнему остается счастливой. Она зовет тебя отыскать путь к внутреннему безграничному блаженству и соединиться с ним.
Это побуждение достичь счастья неотступно следует за нами, чем бы мы себя ни занимали.
Но, увы, мы слишком сильно сомневаемся в ценности неведомого внутреннего царства, слишком боимся утратить интерес к внешнему миру… Страх и счастье не могут существовать вместе. Пока у тебя, Нарада, нет опыта переживания истинного счастья, нужно поверить опыту мудрецов и свидетельствам священных писаний. Так можно обрести бесстрашие.
Это называется «утвердиться в вере». Пока ты не познаешь истину на собственном опыте, вера будет единственной силой. Вера — это само по себе высокое знание.
При этом необходимо дышать чистым воздухом, практикуя попеременное дыхание правой и левой ноздрей.
Позитивное мышление и радостное расположение духа — великолепная пища для ума. Постоянное осознание того, что все категории, определяемые словами «мой» и «мое», принадлежат внешней природе, а то, что обычно обозначается словом «я», есть чистое сознание — вот превосходная подпитка нашего эго.
Очищай себя, постоянно сознавая, что все внешние объекты принадлежат материальной природе и отождествлять себя с ними — роковая ошибка. Никогда не забывай, что истинное «Я» — это вечное бытие, вечная мудрость и вечное блаженство.
По мере очищения внешней и внутренней жизни на всех уровнях бытия твоя память станет устойчивее и совершеннее и ты начнешь видеть проблески своего истинного «Я». И чем слабее будут твои желания и привязанности, тем ярче возгорится свет внутреннего «Я». Этот внутренний свет станет освещать тебя снаружи и изнутри.
тело Санаткумары состоит из света, который проникает в очищенное сознание и наделяет высшей мудростью. В других источниках Санаткумара выступает в роли человека, который из сострадания приходит к тем, кто еще не достиг высокого уровня сознания и не может выдержать сияния йоги. Великий мудрец при помощи бхакти-йоги ведет их к высшей истине по тропе любви и преданности. раскидистом древе Гималайской традиции Санаткумара олицетворяет корень, а остальные мудрецы — ствол и ветви этого древа.
Васиштха
Васиштха — сын Брахмы, создателя вселенной. однажды Брахма, взглянув на свои творения, увидел, что человеческие души окутаны мраком невежества и влачат жалкое существование.
Глядя на это, Брахма решил: «Я отправлю к ним моего любимого и мудрого сына Васиштху. И пусть он поможет этим несчастным душам».
Тут же возник Васиштха, сияющий как полуденное солнце. Почтительно склонив голову пред Брахмой, он спросил:
— Чем я могу быть полезен тебе, о Творец вселенной?
— Мой дорогой сын, — сказал Брахма, — я посылаю тебя к людям в образе человека, который должен открыть им путь к свободе и просветлению.
Брахма знал, что чистая душа Васиштхи не осквернена влиянием несовершенного материального мира, и потому ему чужда двойственность рабства и свободы, удовольствия и боли, горя и счастья. В нем жила совершенная душа, постоянно созерцающая духовную природу абсолютной истины и счастливое единство всех душ. И Брахма решил изменить всезнание своего сына таким образом, чтобы тот смог понять состояние обычного человеческого сознания и помочь людям преодолеть боль и страдание.
Брахма изрек: «Утрать свое всезнание, сын мой».
И внезапно Васиштха забыл, кто он. Он даже не признал своего отца и спросил его:
— Скажите мне, кто я?
— Ты — Васиштха, мой сын, — ответил Брахма.
— Тогда, кто же вы, мой господин?
— Я — Брахма, твой отец, создатель вселенной.
— О горе мне! — воскликнул Васиштха. — Вы говорите, что я ваш сын, — но я в этом не уверен. Я чувствую, что мы с вами словно чужды друг другу. Я человек, лишенный ваших способностей и качеств. Помогите мне, отче, спасите меня! Направьте меня и разъясните мою цель.
И тогда Брахма шаг за шагом объяснил сыну то, как природа неведения постепенно затмевает ум человека. А затем вновь вернул Васиштхе его чистое «Я», в котором живет семя всеведения и счастья. Васиштха смиренно поклонился отцу и спросил:
— Чем я могу служить тебе?
— Иди на Землю, любимый мой Васиштха, и научи своих собратьев распознавать истинный путь и следовать ему.
Вот так человечество было благословлено присутствием Васиштхи.
Итак, мир вокруг нас — всего лишь порождение нашего ума. То же можно сказать и о так называемых счастье и несчастье. Сначала ум создает чувство неудовлетворенности, а затем человек заявляет: я — несчастлив. И до тех пор, пока он продолжает внушать себе, что он несчастлив, пока не освободится от веры в свое страдание, он не сможет испытать счастье.
С этого момента и начинается процесс перепрограммирования ума: «О ум, не существует обители спокойствия вне тебя. Измени маршрут своих странствий и обрети мир внутри себя. Чтобы проникнуть внутрь себя, надо перестать верить, что кто-то другой спасет тебя и сделает счастливым. Чтобы обрести покой, о ум, постарайся преодолеть свою склонность к самообольщению и разработке собственных планов достижения счастья. Будь проще и научись предпочитать тишину суете. Пойми, что умиротворение — это состояние, которое всегда с тобой. Создавая шум, ты нарушаешь свой покой; и только ты сам можешь восстановить его».
Рама: Как мне постичь тончайшие тайны бытия и достичь покоя и счастья?
Васиштха: Величайшая из тайн— это ум. Именно он стоит между тобой и высшей истиной и является причиной и рабства, и свободы. Ум, нацеленный на истину, помогает достичь высшего знания. Мир создан умом, Рама. Поэтому, прежде всего, прими решение быть довольным в любых обстоятельствах. Из этого рождается покой. Ты должен найти его в себе самом.
Рама: Тогда почему же ум предпочитает убегать во внешний мир, а не *** во внутренний?
Васиштха: Ум тесно связан с чувствами, они-то и обращают его к внешнему миру. Если человек не знает, как отвлечь органы чувств от внешнего мира, у него почти нет шансов уберечь ум от их влияния.
Рама: Где же выход?
Васиштха: Непривязанность— вот единственное спасение. Когда человек осознает, что все объекты мира преходящи, а их ценность существует лишь в уме, когда он понимает, что пришел в этот мир ни с чем и уйдет ни с чем, он перестает привязываться к внешним объектам.
Рама: Я понимаю это, но мне нелегко поддерживать в себе это понимание, особенно когда приходится взаимодействовать с внешним миром.
Васиштха: Это происходит потому, что твой ум верит в реальность внешнего мира; такое состояние ума называется майей (иллюзией), то есть твердой верой в то, чего нет.
Рама: Но как освободить ум от этой иллюзии?
Васиштха: Ум может преодолеть привязанность к внешним объектам. Этому способствует, во-первых, постоянное сознавание иллюзорности внешних удовольствий и, во-вторых, постижение истинной природы своего «Я» и сосредоточенность на ней.
как только человек осознает себя, он освобождается от чар внешнего мира и страха смерти.
...Сначала лев был очень расстроен, так как не увидел себя тем, кем ожидал. Но вскоре его расстройство сменилось любопытством. Он попробовал зарычать, и у него получилось! Восторгу не было предела: лев прыгал и рычал, наслаждаясь своим открытием. С тех пор он уже не возвращался в стадо овец и жил как и подобает царю зверей.
Вот так, Рама, посредством самоотождествления мы создаем сначала свой собственный образ, а затем, в соответствии с ним, формируем и свое представление о реальности. Если это отождествление ошибочно, мы становимся жертвами самообмана. Если верно — живем в свете истины.
Рама: Я понимаю вас, Гурудева. Преодолеть искушения мира и узреть истинное «Я» поможет вайрагья (непривязанность). Но суть вайрагьи ускользает от моего понимания. Ступив на путь вайрагьи, как справиться со слабостями, отвлекающими от садханы?
Васиштха: Прежде чем практиковать вайрагью или медитацию, научись систематически отвлекать свои чувства и ум от всего, что несущественно. Этот процесс называется пратьяхара (удержание чувств).
Затем Васиштха подробно объяснил Раме метод пратьяхары.
Первый шаг в пратьяхаре состоит в том, чтобы убедить ум и чувства в пользе отречения. Для этого нужно выяснить, почему ум стремится во внешний мир. Тогда вы обнаружите, что ум и чувства пытаются отвлечься на внешний мир, спасаясь от реальности, приносящей страдания.
Отвлекая свой ум и чувства при помощи знания, мы испытываем истинное умиротворение. После того как ум познает радость покоя в результате пратьяхары, можно сделать следующий шаг навстречу истинному счастью, которое сосредоточено внутри каждого из нас.
Существует три пути пратьяхары, о Рама. Первый из них подразумевает отвлечение ума и чувств от внешнего мира и сосредоточение их на избранном объекте в сфере ума. Второй — это развитие понимания того, что все сущее происходит из Атмана — истинного «Я». Если вне Атмана не существует мира, значит, моим чувствам привязываться не к чему. Наконец, третий путь состоит в том, чтобы рассматривать все наши действия как исполнение священного долга. Таким образом духовность привносится в повседневную жизнь.
Если ты, Рама, не можешь пока управлять своими чувствами, не унывай. Связь между чувствами и их объектами очень тонка. Она начинается с мышления. Самскары и васаны узнают свое подобие во внешних объектах и, радуясь встрече, начинают возбужденно пульсировать в подсознании. Опыт полного отождествления с объектом желания люди называют удовольствием. Ощущая близость желанного объекта или влечение к нему, мы говорим: «Это мое».
Затем Васиштха рассказал Раме о шести качествах ума, которые необходимо развить для занятий любой духовной практикой.
Васиштха: Теперь, Рама, я расскажу тебе о том, как создать среду, способствующую самосовершенствованию. Ум обладает шестью качествами, которые помогут тебе. Это шама, дама, титикша, упарати, самадхана и мумукша.
Шама — это умиротворенность, спокойствие, хладнокровие и самообладание. Прежде всего научись спокойно относиться ко всему, что с тобой происходит. Вместо того чтобы требовать от внешнего мира соответствия твоим ожиданиям, научись ожидать неожиданного. Рассматривай случайности как норму и спокойно относись к сюрпризам, которые преподносит жизнь. Тому, кто ищет совершенство в несовершенном, не избежать разочарования. А разочарование и покой несовместимы.
Это единственный путь к внутреннему миру. И как только ты обретешь умиротворение, ты сможешь созерцать и внешний, и внутренний мир, не испытывая при этом страданий.
Дама — это сдержанность, самоконтроль, самообладание и владение чувствами. Ум непосредственно связан с чувствами, поскольку с их помощью он взаимодействует с внешним миром. И если ум не обучен управлять ими, они сами начинают им помыкать.
Управление чувствами при помощи знания — это духовная дисциплина. И очень важно, чтобы эта дисциплина радостно воспринималась умом, а не навязывалась ему.
Титикша — это воздержание, терпимость и стойкость в мыслях, словах и делах. Тело обладает огромными возможностями—вопрос в том, как их реализовать.
Упарати означает воздержание от чувственных удовольствий. Есть большое различие между желанием и потребностью.
Трудись, Рама, упорно, но как только работа сделана, забудь о ней. Думай и чувствуй так, как если бы ты ничего не делал. Развивай такого рода «забывчивость». Действуй, но плоды своих действий воспринимай как дар свыше. Это и есть упарати — фундамент, на котором формируется непривязанность.
Самадхана означает «взвешенная оценка». Это касается взвешенного подхода к противоречивым, на первый взгляд, изречениям разных мудрецов и писаний с учетом контекста их применения.
Мумукша — это стремление к освобождению.
как только появляется искреннее стремление к освобождению, все становится на свои места. Все обретает смысл, и нет нужды что-либо доказывать.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Чт Сен 03, 2020 01:00 |
|
|
Даттатрея
Царь: Значит, у тебя есть учитель? Кто он?
Даттатрея: У меня двадцать четыре гуру (духовных наставника).
Царь: Двадцать четыре гуру в таком возрасте? Кто же они?
Даттатрея: Мать Земля — мой первый гуру. Она учит меня терпеливо сохранять любовь в своем сердце ко всем, кто топчет, царапает и ранит меня. Она учит воздавать добром и помнить, что действия других с их точки зрения являются нормальными и естественными.
Царь: Кто же второй гуру?
Даттатрея: Вода. В ней сила жизни и чистоты. Она очищает все, к чему ни прикоснется, и дает жизнь тому, кто ее пьет. Вода течет непрерывно. Если ее движение прекращается, она застаивается. «Двигайся, двигайся» — вот чему учит меня вода.
Царь: Кто третий гуру?
Даттатрея: Огонь. Он сжигает все, превращая в пламя. Пожирая мертвые бревна, он излучает тепло и свет. Так и я Учусь поглощать все, что преподносит мне жизнь, и преобразовывать в свет. Этот свет озаряет мою жизнь и освещает путь другим.
Царь: Кто ваш четвертый гуру, сударь?
Даттатрея: Ветер. Неутомимый, он одинаково нежно касается и цветов, и их шипов, оставаясь при этом независимым. Как и ветер, я учусь не предпочитать цветы шипам, а друзей врагам. Подобно ветру, я хочу нести свежесть всем, не привязываясь ни к кому.
Царь: А пятый?
Даттатрея: Всенаполняющее и всеобъемлющее пространство. Оно вмещает и солнце, и луну, и звезды, хотя само места не имеет. Так и я должен вмещать разнообразные проявления бытия, сам оставаясь нетронутым. Все видимые и невидимые объекты занимают достойные места внутри меня, и при этом они не в силах ограничить мое сознание.
Царь: Кто же шестой гуру?
Даттатрея: Луна. Луна растет и убывает, но свою сущность, цельность и форму она не утрачивает никогда. Наблюдая за Луной, я понял, что рост, убывание и исчезновение, удовольствие и страдание, потеря и приобретение — всего лишь фазы жизни. Проходя эти фазы, я никогда не перестаю осознавать свое истинное «Я».
Царь: Кто твой одиннадцатый гуру, о маленький мудрец?
Даттатрея: Мотылек. Привлеченный светом, он летит прочь из своего дома, чтобы сгореть в пламени. Он научил меня тому, что, когда я увижу сияние знания, я должен преодолеть свой страх, быстро взлететь и погрузиться в это пламя, которое все поглощает и преобразовывает.
Так пчела учит меня приносить пользу, извлекая мудрость из многих учений, используя это знание для самосовершенствования и разделяя его с другими людьми.
Царь: А кто шестнадцатый гуру?
Даттатрея: Рыба, глотающая крючок с наживкой. Внешний мир подобен приманке. Если я буду помнить о судьбе рыбы, я не попадусь на крючок.
Царь: Кто двадцать второй гуру?
Даттатрея: Мастер, который был так поглощен изготовлением наконечника для стрелы, что не заметил, как мимо него прошла целая армия. Он научил меня сосредоточению, глубина которого не зависит от важности работы. Чем сильнее концентрация, тем глубже сосредоточенность, чем глубже сосредоточенность, тем тоньше понимание. Тонкую цель можно поразить лишь тонким пониманием.
Царь: Кто двадцать четвертый гуру?
Даттатрея: Мой двадцать четвертый гуру — червяк, которого птичка принесла в свое гнездо. Когда птичка запела, червяк так заслушался, что позабыл об опасности. Наблюдая за маленьким существом, так поглощенным песней перед лицом смерти, я понял, что должен так же развить свое искусство слушать, чтобы полностью слиться со звучащей во мне вечной вибрацией, нада.
Парашурама
Не позволяй ни одному учению сбить тебя с толку. Извлекай драгоценные жемчужины истины из каждого источника и вплетай их в собственную философию жизни. Игнорируй все то, что отклоняется от направления твоих мыслей.
Для начала прекрати полемику и освободись от привычки доверять аналитическому рассуждению. Пусть сомнения улетучатся, что позволит тебе убедиться в истинности и плодотворности избранной духовной практики. И когда, наконец, вера окрепнет в твоем сердце, твои логика и вера смогут взаимно поддерживать и направлять друг друга.
Такой вид осмысленного суждения, обогащенного верой и логикой, называется вичара (способность различать). Оно приходит по божественной милости, и это самый мощный стимул для садханы. Благодаря способности различать искатели духовных истин находят свой путь, а благодаря духовной практике они совершенствуются и достигают высшей цели своей жизни.
...Прежде всего, ему нужно было объяснить, что первопричиной всех несчастий является неподготовленный, неуправляемый ум.
— Ум подобен постоянно скачущей обезьяне, — сказала она ему. — Чтобы обнаружить истину, необходимо научиться его контролировать, концентрировать и направлять внутрь себя. Осмысленное понимание, обогащенное верой и рассудительностью, есть вичара. Попытайся с его помощью постичь высшую цель. Искренне стремись к этой цели. Становясь скептиком и утрачивая веру в успех, человек превращается в собственного врага. Но если действовать искренне и бесстрашно, обязательно добьешься успеха.
Высшая истина не ждет, пока искатель отработает свои предыдущие кармы. С безграничным состраданием она способна изменить его судьбу и приблизить реализацию его высшего «Я». Тогда исчезнут все кармические долги.
Затем, побуждаемый супругой и вооруженный твердой верой и решимостью, он согласился заниматься медитативной практикой.
В процессе этой практики принцу постепенно удалось направить ум внутрь себя. Он познал внутреннее наслаждение, по сравнению с которым внешние удовольствия тускнеют и теряют вкус.
Однажды Хемачуда попросил свою жену разъяснить природу истинного «Я». В ответ он услышал следующее:
— Все, что ты считаешь своим, несомненно, отличается от тебя. Останься наедине с собой и подумай: какое отношение имеет все, с чем ты себя отождествляешь и что полагаешь «своим», к истинному тебе. Постарайся отделить истинное «Я» от всего внешнего и постороннего. Начни с простого примера: я — твоя жена. Отсюда автоматически следует, что я — не ты. Отстранись от всего, что является «твоим». Та часть, которая останется, от которой не удастся отстраниться, и будет твоим истинным «Я».
Принц последовал совету жены и принялся размышлять: «Кто «Я»? Мое тело — не «Я», потому что тело однажды возникло, и оно изменяется каждый день. Во сне я вовсе его не ощущаю, хотя и продолжаю существовать. Итак, «Я» не могу быть моим телом. Точно так же «Я» не могу быть моей праной, моими чувствами, умом или интеллектом, которые постоянно изменяются. Но, даже не зная, кто «Я» есть на самом деле, «Я» чувствую, что «Я» есть. С помощью ума я познаю мир, но могу ли я познать себя? Я должен перестать мыслить привычными категориями. Тогда я смогу осознать свое чистое "Я"».
Приняв такое решение, принц погрузился в медитацию и стал очищать ум от всех привычных объектов. И вдруг он словно провалился в темную бездну. Воодушевленный, он поверил, что приблизился к своему «Я». Желая знать, что находится позади этой тьмы, принц продолжал контролировать свой ум. Он пересек тьму и внезапно увидел вспышку безграничного сияния, которое тут же исчезло. «Неужели я увидел проявление высшего «Я»? — подумал он. — Надо продолжать контролировать сознание и посмотреть, что стоит за этим». На сей раз он погрузился в глубокий сон без снов, который сменился сном со сновидениями. Когда принц пришел в себя, он спросил себя: «Неужели все это было лишь сном? Неужели вспышка света и мрак — всего лишь стадии сна? Как коварен ум! Попробую-ка я опять».
На этот раз принцу удалось пройти сквозь сон, и он испытал невероятное счастье. Но вскоре к нему вернулось его обычное состояние, и он спросил себя: «Что это было? Неужели и это счастье — всего лишь сон, а не переживание истины? Никогда не испытывал подобного умиротворения и радости. Но не могу объяснить, что это было».
И принц рассказал жене о своем опыте и спросил, было ли это переживанием истинного «Я» или чем-то иным. Принцесса ответила:
— Мой господин, усилия, которые ты приложил, чтобы контролировать ум, увенчались успехом. Просветленные мудрецы полагают, что именно такая практика и ведет к реализации своего «Я». Однако истинное «Я» недостижимо, доступно лишь осознание его.
Вот почему человеку кажется, что он увидел свое «Я», стоит лишь очистить ум хотя бы от части своих мысленных конструкций. Перед взором внезапно возникает незнакомый образ, и человек думает: «Это Атман!» Чтобы избежать этой ловушки, следует прежде получить ясное представление об. Это поможет не перепутать истинное Я с проекцией собственных мыслей. Используй самоанализ, различение и созерцание. Самореализация приходит с практикой.
Принц снова занялся интенсивной духовной практикой и научился уверенно достигать состояния блаженства.
Постепенно он преуспел в самоосознании и укрепился в этом совершенном состоянии.
Парашурама: Гуру дева, ранее ты объяснил, что существует лишь одна реальность — чистое сознание, а внешний мир, включая разум, является субъективным представлением. И пока ты говорил, логически все это казалось верным. Однако я не могу понять, почему же этот внешний мир кажется столь реальным. Умом я понимаю, что воспринимаемый мир нереален, но ощущаю я его как вполне реальный. Несмотря на утверждения многих мудрецов о нереальности мира, он все же существует на самом деле. Помоги мне устранить эту путаницу.
— То, что мы воспринимаем во сне и наяву, на самом деле весьма схоже. В сновидении дерево плодоносит и дает прохладу путникам. Если ты проснешься, его плоды исчезнут. Но плоды твоих дневных трудов также исчезают, когда ты засыпаешь. Подобно видениям сна, объекты внешнего мира постоянно изменяются. Ничего устойчивого нет ни там, ни здесь. Реальность внешнего мира зависит от нашего отношения к нему. Если кто-то думает, что вселенная иллюзорна, для него она действительно не что иное, как иллюзия.
Можно с уверенностью утверждать лишь одно: вся вселенная является проекцией твоего сознания. Без него все немедленно исчезло бы. Так что не огорчайся. Считай, что этот мир есть сон. Атман, чистое «Я», — это холст, на котором изображена вселенная, или зеркало, в котором она отражается.
Махасена сложил ладони в молитвенном жесте и произнес:
— О господин, благодаря твоей милости я освободился от печали. Но все же есть нечто, чего я не понимаю. Ты сказал, что всем управляют наши мысли. Однако сколь бы часто я ни думал о чем-нибудь, объект моих мыслей не материализуется. Твоя же сила воли совершенна, и ты смог создать внутри горы целую вселенную. Но для меня и этот мир, и мир твоей горы сосуществуют вместе. Как происходит разделение между этими мирами во времени и пространстве?
Йог ответил:
— Санкальпа шакти, или сила воли, бывает двух видов: совершенная и несовершенная. Если сила воли не ослаблена сомнением, считается, что она совершенна. Отсутствие сомнения — это способность удерживать ум на чем-то одном. Внешний мир является проекцией воли Творца, и люди верят в его реальность. Но у тебя нет твердой веры в силу собственной воли и решимости, что и создает препятствия на пути к успешной материализации задуманного.
Силу воли можно укрепить при йоги, строгой дисциплины, произнесения мантр и божественной милости. Но независимо от того, какими из этих средств ты воспользуешься, упражняя свою силу воли, ты должен быть настолько поглощен этим процессом, чтобы даже не задумываться о том, что ты делаешь. Поддерживай это состояние до тех пор, пока не осуществится то, к чему ты стремишься. Воля обычного человека ослаблена противоречивыми идеями, сомнениями и опасениями, что Ничего не получится. Такая воля покрыта завесой майи. Но если завеса спадет, ты обнаружишь, что твоя воля совершенна.
Факт существования чего-либо — независимо от размера, места и времени — зависит от чьей-то воли. В моей вселенной я уместил все в один день, а в твоей вселенной Творец создал в воображении несколько тысяч лет. Поэтому ты видишь несоответствие. Периметр горы составляет одну милю, я же вообразил в ней бесконечность, ощущение каковой тебе довелось испытать самому.
Таким образом, ты видишь, что любой опыт является одновременно и истинным, и ложным.
Парашурама: Учитель, если мнимое и истинное, знание и неведение, рабство и освобождение в конечном счете есть лишь игра ума и если наш способ мыслить — или, лучше сказать, способ, которым мы решаемся мыслить, — создает реальность, то что же такое ум? И как он связан с чистым сознанием, с «Я»? Что такое заблуждение ума? Почему ум одного человека ясен, позитивен и склонен к духовному видению, в то время как ум другого не обладает такой способностью?
Даттатрея: Это самые практичные вопросы из тех, что ты задал. С практической точки зрения постичь природу собственного ума важнее, чем постичь природу истинного «Я»: нельзя постичь «Я», если неизвестна природа ума. Иными словами, обузданный и очищенный ум является самым подходящим средством для самореализации, в то время как рассеянный и заблуждающийся ум — источник страдания. Сейчас я объясню тебе связь между умом и истинным «Я», или чистым сознанием. На самом деле существует одно лишь чистое сознание, но ради удобства изучения приходится говорить о двух смежных понятиях — уме и (чистом) сознании.
Чистое сознание подобно сверкающему бриллианту, закрытому в шкатулке ума. Эта шкатулка заперта уже очень давно и покрыта толстым слоем пыли неведения и беспечности. Шкатулка сделана из прозрачного хрусталя, и свет бриллианта проникает сквозь него, освещая все вокруг. Но пыли так много, что разглядеть сам бриллиант почти невозможно. Чтобы увидеть его, сначала надо смести всю пыль. Итак, очисти шкатулку ума, а затем увидишь и ключ — внутри, рядом с бриллиантом. Таков парадокс.
... Ты также сможешь убедиться, как легко эти мастера отпирают и запирают свои шкатулки: с какой легкостью им удается одновременно жить в двух мирах — внешнем и внутреннем.
Не имеет значения, сколь надежно заперт этот бриллиант чистого сознания и сколь сильно запылена шкатулка: сияние чистого сознания все равно пробивается сквозь ее стенки. Вот почему люди ищут самореализации. Каждый хочет достичь покоя и счастья, ибо сокровище чистого сознания никогда не затуманивается полностью. Чтобы драгоценный бриллиант истинного «Я» засиял в полную силу, нужно убрать всю пыль — примеси и загрязнения ума — при помощи сознательных волевых усилий. Преисполнившись решимости, ты начнешь отождествлять себя с этим бриллиантом. Однажды пыль исчезнет, шкатулка ума раскроется, и ты забудешь все, кроме своего бриллианта. Твой ум озарится светом чистого сознания.
Парашурама: Что это за загрязнения ума и как они возникают?
Даттатрея: Существует целое множество различных загрязнений, но среди них можно выделить три основных типа: скептицизм, кармическая грязь и ложное чувство долга.
Скептицизм означает упорство в заблуждениях, недостаток веры, недоверие к тому, что сказано в священных писаниях и говорилось святыми, отрицание высшей истины. Такое ущербное мировоззрение обычно присуще тому, кто знает мало, но думает, что знает много.
Увы, оно свойственно многим известным философам и ученым, не знакомым с духовной практикой и считающим, что истину можно постичь силой одного только разума. Причин формирования подобного мировоззрения множество, но самые главные из них — узость эго и скептицизм.
Эти люди, сын мой, несут бремя теоретического знания. Не обладая практическим опытом, они подобны верблюду, несущему на себе огромный груз соли и не знающему ее вкуса.
Чтобы смыть эту грязь, искатель истины должен впустить свет авторитетных священных писаний в свой ум и развить веру в учение бескорыстных, сострадательных и просветленных учителей. Он должен признать, что игнорировать наставления мудрых — роковая ошибка. Необходимо приучить свой ум прислушиваться к мудрым советам духовных наставников, указывающих путь к истине.
Кармическая грязь — это следствие каждого нашего действия, будь то мысль, слово или поступок. Каждое действие оставляет тонкий отпечаток в уме, называемый самскарои. На протяжении бесчисленных прошлых жизней у нас в уме накопилось множество самскар. Они загрязняют прозрачную материю ума и лишают его естественной способности постигать истину. Кармические загрязнения определяют, в какой форме жизни мы должны родиться и сколько времени в ней провести. Наши внутренние склонности, стремления и склад ума в значительной степени сформированы под влиянием этих загрязнений. Они же противодействуют нашей воле и решимости.
В священных писаниях рассматриваются несколько методов избавления от кармических загрязнений. Но как бы ясен ни был ваш ум, без божественной милости он не изменится в лучшую сторону. Дело в том, что ни один из методов очищения ума не может быть осуществлен самим умом. От омраченного ума мало пользы. Но даже в самом трудном случае ищущий не должен опускать руки: путем медитации, самоотверженного служения и благодаря божьей милости он достигнет желанной цели.
Ложное чувство долга — третий и очень трудно устранимый тип загрязнения, ибо мирским обязанностям и долгу нет конца. Жаждущий истины сам должен решить, что для него важнее.
... Но самореализация — самое главное дело в жизни, по сравнению с которым все мирские обязанности вторичны. Тот, кто не осознает этот факт твердо, никогда не сможет уйти от мирских обязательств
Без духовного осознания мы постепенно перестаем слышать внутренний голос совести. Поэтому вместо того, чтобы работать ради удовлетворения ложного чувства долга, развивай беспристрастие и непривязанность. Практикуя созерцание, укрепляй в себе стремление к освобождению. Только тогда ты сможешь принять верное решение относительно мирских обязательств. Помни, что свобода достигается победой над желаниями, а не побегом от обязанностей.
Но твердое решение практиковать духовные дисциплины придет только вместе с тивра мумукши — страстным желанием освобождения. Без этого самореализация недостижима, даже если проходить обучение под руководством лучшего наставника или предаваться глубокому размышлению над философскими истинами.
Слабое стремление к освобождению бессмысленно. Мимолетные импульсы, возникающие в процессе чтения духовных книг или беседы, — еще не есть истинное желание. Праздный интерес и любопытство не могут вдохновить на искреннее усилие. Требуется мощное стремление — только оно ведет жаждущего истины к духовной практике. Именно такая целеустремленность, вместе с бесстрашием и решимостью осуществить все до конца, называется погружением в садхану. Оно вспыхивает, когда человек понимает, что все ничтожно по сравнению с освобождением души.
Другими словами, Парашурама, признай бессмысленность мирских целей, практикуй беспристрастие, то есть непривязанность, и чем сильнее оно будет, тем сильнее станет жажда к освобождению, поглотив все прочие желания. Это важнейшее условие для достижения просветления.
Парашурама: Учитель, что значит «полное погружение в садхану»?
Даттатрея: Это значит действовать со всей верой и решимостью: «Что бы ни случилось, я сделаю это. Моя цель достижима, и я справлюсь». Кто обладает такой целеустремленностью, тот преодолеет любое препятствие.
Даттатрея: Порядок духовной практики таков: общение с мудрецами (чтение), обретение милости Бога, развитие непривязанности и регулярная повседневная практика. Расскажу об этом подробнее.
Человек не может сидеть без дела, и все, что он делает, имеет одну цель — достижение счастья. Каждый представляет себе счастье по-своему и прилагает определенные усилия, чтобы его достичь. Но рано или поздно человек начинает понимать, что одних лишь собственных усилий недостаточно.
И когда, Парашурама, искатели счастья начинают задумываться о мудрости и величии Бога, а также о духовной практике, к ним начинает снисходить милость Божья, у них постепенно пробуждается интерес к тому, что выше земного, и они вступают на духовную тропу. Но для того, чтобы не сойти с этой тропы и продолжать восхождение, необходимо иметь запас хорошей кармы из прошлой жизни.
Общение с мудрецами — решающий фактор в развитии духовного потенциала, так как именно с этой точки начинается продвижение человеческого существа к истинной цели своего бытия. Благодаря сатсангу ученики не только развивают веру, но также узнают, как воплотить рекомендации священных писаний на практике. Они постигают природу абсолютной реальности. Иногда им легче постичь природу абсолютной реальности при помощи конкретных символов или образов. У них развивается непривязанность к чувственным объектам и пробуждается страсть к духовному совершенствованию. Это, в свою очередь, пробуждает в них твердую решимость, и уверенный внутренний голос говорит им: «Я достигну цели во что бы то ни стало».
Поначалу ученики постигают эту истину только теоретически, но впоследствии они постигнут ее на практике. Благодаря методам медитации и созерцания они познают высшую истину на собственном жизненном опыте.
Даже после достижения самоосознания у человека сохраняются некоторые врожденные качества ума. Познавшие высшую истину постигли свое божественное «Я», но при этом живут в материальном мире. Их поведение может напоминать поведение обычного человека, но они не отождествляют себя со своими человеческими качествами. Именно поэтому святые и мудрецы так отличаются друг от друга. У них могут быть различные вкусы, привычки и миссии. Эти отличия иногда смущают обычных людей.
Они не имеют никакого отношения к самоосознанию. Истинное «Я», сын мой, совершенно свободно от субъективной индивидуальности, которая является частью пракрити (природы). Джняни не отождествляют себя с природой и, следовательно, не отождествляют себя с чертами своей личности.
Есть три уровня джняни. На самом низшем находятся те, кто однажды достиг просветления, но не утвердился в нем. Пока они медитируют, их восприятие ясно, но как только их внимание перемещается в ментальную сферу, они оказываются во власти ума, чувств и тела. Они вновь отдаляются от абсолютной реальности и погружаются в двойственность материального существования.
Джняни второго уровня уже научились, благодаря долгой и упорной практике, контролировать свое сознание настолько хорошо, что оно полностью очистилось. Йогины, принадлежащие к этой категории, постоянно сосредоточены на внутреннем чистом сознании, но в физическом смысле они, как и все, продолжают действовать в материальном мире. Обычным людям они могут казаться рассеянными. Они не от мира сего, так как принадлежат «тому» миру. Чтобы удерживать ум в равновесии, им требуются некоторые сознательные усилия, хотя они и не испытывают никакого психического стресса. Они поддерживают свое физическое существование лишь для того, чтобы освободиться от груза предыдущих карм, и их активность в этом мире зависит от того, насколько они справились с этой задачей. Но независимо от этого, жизненные обстоятельства не влияют на них.
К самому высшему уровню относятся джняни, полностью не привязанные к объектам внешнего мира. Они окончательно утвердились в своей истинной природе и пребывают в этом состоянии безо всяких усилий. Если йогины, принадлежащие ко второму типу джняни, бывают либо «здесь», либо «там», совершенные джняни могут быть и «здесь», и «там» одновременно. Они достигли такой высокой степени мастерства в контроле над сознанием, что могут сосредоточиваться на нескольких объектах сразу; обычному человеку может показаться, что они «не от мира сего». Их повседневные действия протекают естественно и спонтанно. Они не предпринимают никаких усилий, чтобы что-то совершить или как-то изменить свою жизнь. Все у них происходит как бы само собой, они уповают на волю Провидения. Нельзя сказать, однако, что эти джняни живут в вакууме. Они испытывают человеческое удовольствие и боль, осознают добро и зло, но при этом относятся к ним, как к иллюзиям, не более того.
Джняни высшего уровня подобны играющим детям. Они сознают, что участвуют в игре. Новые желания у них не возникают, не формируется и новая карма, потому что внутренне они свободны от земной жизни. Они свободны от вожделения и отвращения, равнодушны к рабству и даже к свободе и просто плывут как облака в потоке земного бытия.
Жизнь таких просветленных мудрецов является лишь тенью их подлинного бытия. Ходят ли они, едят, учатся или работают — они всегда поглощены высшим сознанием. Они не видят различий между самадхи и повседневной деятельностью. Они могут совершать сразу несколько дел, не утрачивая вечно счастливого состояния самадхи. Они мастерски проявляют себя как во внешнем, так и во внутреннем мире. В театре жизни они одновременно и зрители, и актеры.
Парашурама: Учитель, качества джняни столь индивидуальны и скрыты. Как могут остальные увидеть в них просветленных?
Даттатрея: Это чрезвычайно трудно. Только сам мудрец может описать свое внутреннее состояние или же знать глубину своей реализации. Но проницательный ученик тоже может инстинктивно распознать джняни.
Помни, сын мой, что джняни самого высшего уровня часто преднамеренно скрывают себя под обманчивой внешностью.
Более тонкое и явное свидетельство их подлинной просветленности заключается также и в том, что они способны решать духовные проблемы без слов: само их присутствие устраняет все сомнения и замешательства. Иногда вместо того, чтобы отвечать на вопрос, они просто подводят ученика к источнику вопроса, а затем предлагают ему самому ответить. Как только ученик находит ответ, мастер просто подтверждает этот факт.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Чт Сен 03, 2020 01:01 |
|
|
Шанкарачарья
У супружеской пары не было детей; и чем ближе подходила старость, тем больше они горевали. И вот однажды ночью им обоим приснилось, что к ним пришел мудрец Вьяса и сказал: «Великая душа снизошла к вам. Скоро у вас родится необычайно мудрый сын с великой духовной миссией».
...Так и душа снисходит с небес на землю, отделяясь от мировой души, и после окончания земных странствий она сливается вновь с мировой душой.
неподкрепленное опытом знание подобно незащищенному пламени свечи под открытым небом. И так же, как для поддержания горения лампы необходимы масло и фитиль, для истинного знания необходимы ... постоянные занятия по определенной системе.
— Прости меня, Господи, за три ошибки. Во-первых, я знаю и чувствую, что Ты — безграничный, и все же я пришел сюда, в ограниченное пространство этого храма, чтобы выразить свое почтение Тебе. Во-вторых, признавая, что есть только одна недвойственная истина и никакого различия между Тобой и мной быть не может, я все же почитаю Тебя, как если бы Ты отличался от меня и находился вне меня. И, наконец, я сознаю, что сама эта «ошибка» есть просто моя собственная идея, и все же я прошу простить меня.
Мы должны выполнить свой долг по отношению к своим родителям, детям, жене или мужу, общине и обществу. Хотя мы часто недооцениваем важность этих обязанностей, сердцем мы понимаем, что их нельзя игнорировать, иначе они приведут к внутреннему конфликту и чувству вины. В результате возникнет самоосуждение. Чтобы избежать этого, достаточно выполнять обязательные действия. Кармические долги возникают тогда, когда мы не выполняем свои обязанности.
Что касается желания, то оно необходимо лишь для того, чтобы извлечь занозы предыдущих действий. И это желание нельзя назвать нездоровым, потому как именно оно заставляет грамотно совершать действия. Однако желание удержать плоды своей деятельности является нездоровым, так как оно обрекает нас на зависимость от них.
Шанкарачарья: Знание— это непосредственное переживание наивысшей истины, Брахмана, абсолютного Недвойственного сознания. С достижением этого знания не остается ничего неизвестного. Достигнув этого знания, люди отождествляются с состоянием, которое называется самореализацией: они знают свое истинное «я» и понимают, что это же «я» окружает их со всех сторон. И потому они становятся бесстрашными. Сомнения, внутренние конфликты и страх исчезают навсегда. Их защищает чистое сознание.
Бхарати: Каково различие между свободой от страха смерти и достижением бессмертия?
Шанкарачарья: Достижение свободы от страха смерти означает освобождение от страданий, обусловленных различного рода страхами. Тем, кто находится в неведении, смерть внушает великий страх, и это причиняет им глубочайшее страдание. Страх смерти возникает из мысли «я все потеряю». На протяжении всей жизни люди упорно трудятся и непрерывно отождествляют себя с успехами и неудачами в своих действиях. В конечном счете все их действия и связанные с ними успехи и неудачи сосредоточены в них самих. Чем больше сознание отождествляется с телом и инстинктами эго, тем более человек ужасается при мысли об утрате тела. В момент смерти он больше всего опасается именно этого. Поэтому даже тот, кто мучается от боли, все равно не хочет умирать.
Кто знаком с законами природы, которые определяют любые перемены, смерть, распад и разрушение, тот может преодолеть свои привязанности и ложное отождествление с телом и спокойно пройти сквозь смерть. И чем спокойнее этот переход, тем спокойнее вход в следующий мир. Чем слабее привязанность к мирским объектам, тем свободнее становится тело.
Каждый умирает — и те, кто цепляется за объекты, и те, кто добровольно оставляет их. Различие в том, что первые уходят насильно, вторые добровольно. Тот же принцип применяется к рождению: некоторые вынуждены рождаться, а другие входят в тело по собственной воле. Если первые просто теряются в цикле рождений и смертей, то вторые воплощаются там, где пожелают. Для первых рождение и смерть — неволя, а для вторых — часть божественной воли, божественная игра; индивидуум просто играет свою роль.
Свобода от страха смерти, однако, вовсе не означает, что освобожденные личности никогда не умрут физически; подразумевается, что они возвысили свое сознание до такого уровня, на котором можно свободно выйти из одного тела и войти в новое, по желанию.
С другой стороны, достижение бессмертия — это осознание бессмертного «я». И это не только освобождает от страха потери и приобретения, но и приводит к состоянию вечного счастья. Испытав ощущение вечного счастья, человек больше не стремится удовлетворить свое вожделение. Высшее «я» не чувствует себя одиноким и опустошенным, ибо постоянно наслаждается своим совершенством, независимо от внешних обстоятельств. «Я» возвысилось над умом и чувствами и теперь удовлетворено не внешним миром, а собственным счастьем. Такое состояние вечно, так как не изменяется подобно приходящим и уходящим объектам мира.
Бхарати: Почему все-таки люди тянутся к мирским объектам и жаждут чувственных удовольствий?
Шанкарачарья: Объекты внешнего мира пробуждают васаны (тонкие отпечатки прошлого опыта в подсознании). Поскольку ум и чувства стремятся искать те же самые удовольствия снова и снова, ум проецирует васаны на объекты, которые и связывают его. Объекты сами по себе не могут привлечь ум; ум сам наделяет материальные объекты привлекательностью, а затем притягивается к ним.
Шанкарачарья: Неведения как такового не существует. Поэтому эта категория не является зависимой или независимой от Брахмана. Это всего лишь иллюзия, ошибочное представление, когда одно принимается за другое, вроде того, как если бы мы веревку приняли за змею. Это и есть неведение.
Бхарати: Мне кажется невероятным, чтобы неведение, которое не существует и является иллюзией, могло манипулировать Брахманом, чистой истиной, и чтобы Брахман мог стать жертвой иллюзии. Отвечая мне на это возражение, вы, конечно, можете сказать то же самое, что говорится во всех священных писаниях, а именно, что это является «самой большой тайной», которая лежит по ту сторону вопросов и ответов. Поэтому я опускаю этот вопрос. И все же я хотела бы знать, что ум и чувства ищут во внешнем мире, пожиная как приятные, так и неприятные плоды жизненного опыта?
Шанкарачарья: Ум и чувства ищут наслаждение, но ищут его в ложном направлении. Они принимают удовольствие за подлинное наслаждение. И как только они убеждаются в своей ошибке, их настигает разочарование — такова природа преходящего чувственного удовольствия. Однако, несмотря на отрицательный жизненный опыт, они вновь и вновь предпринимают свой поиск, надеясь, что следующий опыт наверняка будет более удачным. И каждый раз их ждет разочарование и расстройство.
Бхарати: Но почему ум и чувства продолжают искать наслаждений?
Шанкарачарья: Потому что наслаждение — неотъемлемое свойство Атмана, души, которая заблудилась в дебрях материального мира и утратила свою подлинную природу. Без наслаждения люди чувствуют себя опустошенными и неудовлетворенными.
Когда индивидуальная душа начинает свое внешнее странствие, она все больше удаляется от божественной природы камы; кама же поворачивается лицом к мирским желаниям и привязанностям. С другой стороны, эта же самая кама, если ее направить должным образом, может сорвать завесу с тайны творения, сохранения и разрушения. Таким образом, кама может открыть путь к просветлению, и она же может погрузить душу в пучину мирских перерождений.
Шанкарачарья показывал, как приспособиться к идее Бога как личности, используя ее в качестве трамплина для дальнейшего продвижении к идее абсолютного Брахмана, не имеющего ни форм, ни имен.
Видьяранья Яти
— Сколько же мне еще терпеть? — спросил Видьяранья. — Пожалей меня! Я скоро умру, помоги мне достичь цели прежде, чем я оставлю тело.
— Божественная Воля выше твоего желания, — ответил мудрец. — Совершай то, что в твоих силах, и не более того. Продолжай практиковать, и в свое время ты достигнешь результата.
Видьяранья: Подлинный опыт чистого «я» приходит посредством «самообнаружения». Истина обнажает себя перед познающим, которого называют риши (провидцем). Это не означает, что риши обнаружил истину, скорее истина обнаружила риши и превратила его в провидца. В этом случае не ум или разум добились просветления, но сама истина взошла как солнце и подарила просветление.
Ученик: Постигнув эту истину путем непосредственного переживания, сможем ли мы освободиться от рабства рождения и смерти и стать бессмертными, как об этом говорят священные писания?
Видьяранья: Конечно. Познавший вечное становится бессмертным. Но это, разумеется, не означает, что ты физически никогда не умрешь; это означает лишь то, что ты превзойдешь привязанность к мирским объектам, включая и собственное тело; это означает, что ты сможешь испытывать радость чистого бытия.
...Чтобы освободиться от этих циклов, следует развивать непривязанность к мирским объектам. Это можно сделать, лишь познав наивысшую истину. Тогда можно устоять перед соблазнами и искушениями мира. После познания высшей истины (пара видья), низшая истина (опара видья) утрачивает свою силу. Свет высокой истины затмевает огонь низкой. Просвещенный человек знает, что внешний мир подобен миражу в пустыне. Кто бежит за этим призраком, надеясь утолить жажду, тот напрасно теряет время. Следует отстраниться от этого мира и искать оазис в Брахмане, верховной истине.
Ученик: Я слышал, что, познав Брахман, мы испытываем единство с Ним. Так ли это?
Видьяранья: Каждый является тем, кем он себя считает. Это простой закон. «Брамавит Брахмайва бхавати» — Познавший Брахмана становится Брахманом. Если ты считаешь, что неотделим от универсального сознания, ты сливаешься с ним. Твое самоотождествление претерпевает изменение. Ты становишься свободным от всех комплексов, ибо в тебе гармонично сосуществуют все противоположности. Ты понимаешь, что являешься не «частью коллективного сознания», а самим коллективным сознанием.
Отождествив себя с универсальным сознанием, ты испытаешь радость единства со всем сущим. Наблюдая за изменениями, происходящими как во внешнем мире, так и непосредственно с тобой, ты избавишься от страха смерти. Ты полюбишь всех без исключения, поскольку увидишь единство во вселенной, а в других существах — себя самого. В таком состоянии ты начнешь спонтанно излучать любовь, потому что она станет твоей природой.
Ученик: Если Атман, или чистое сознание, есть вечная реальность, которая не рождается и не умирает, не освобождается и не порабощается, зачем совершать садхану? Кто должен совершать садхану и кто пожинает ее плоды?
Видьяранья: Атман действительно чист, не рождается и не умирает, не стремится к свободе и не попадает в рабство. Никакой закон не может ограничить Его. Это ум убедил тебя, что он порабощен и стремится к освобождению. Духовные практики (садханы) нацелены на то, чтобы освободить ум, а не Атман. Ум со всеми своими слугами — чувствами и телом — следует садхане, и, если этот процесс продвигается удачно, он получает вознаграждение. Атман, или чистое сознание, остается вечно неизменным и является безмолвным свидетелем игр ума.
Когда-то ум создал понятие зависимости и убедил себя в том, что он зависим; с тех пор он не может успокоиться, пока не освободится. Но убежденность ума настолько сильна, что он должен пройти сквозь трудный лабиринт самоограничений. Это и называется садханой.
Ученик: Зачем нам заниматься духовной практикой? Не лучше ли просто изучать писания, размышлять и убеждать себя в том, что мы есть ТО, и постепенно отождествиться с ТЕМ?
Видьяранья: Действительно, сознание Атмана достигается во многом благодаря умозрительному знанию. Учеба и размышление об описанной в Ведах истине помогут тебе превзойти отождествление с ложным «я», и тогда ты почувствуешь себя чистой волной сознания Атмана. Но пока ты не освободился от наваждений ума, пока ты не пробудился, не проникся безграничной мощью Брахмана и не раскрыл внутри себя источник величия, мудрости и счастья, следует практиковать садхану.
Допустим, ты — миллиардер, который совершенно забыл, что у него в банке лежит капитал. Как только ты вспомнишь о нем, ты больше не нищий! Но тебе еще нужно разыскать свою банковскую книжку, снять деньги и потратить их должным образом. Все это и совершается благодаря садхане. Ты не в состоянии обрести свое богатство, если не знаешь, что оно существует, где и как его получить. Поэтому тебе необходимо твердое знание — это твоя банковская книжка.
Священные писания, в которых мудрецы подтверждают существование Атмана и его безграничную мощь (атма шакти), и являются такой расчетной книжкой. Твою уверенность, основанную на логике, можно сравнить с тем, что ты увидел свое имя в расчетной книжке и наконец успокоился. Поиск местонахождения банка, ознакомление с маршрутами к нему можно сравнить с обучением при помощи правильной садханы. Выбор наилучшего маршрута можно сравнить с руководством наставника. Наконец, достижение самого богатства и получение того, что всегда было твоим, но о чем ты забыл, можно сравнить с самореализацией.
Мадхусудана Сарасвати
Мадхусудана: Почему, несмотря на настойчивые поиски Бога, я так и не смог увидеть его даршан (образ) и ощутить Его реальное присутствие?
Бхайрава: Твоя философия стоит на пути между тобой и Богом. Она противоречит практике. Твоя философия построена на идее абсолютно недвойственного Брахмана, который не имеет имени и формы. Ты убежден, что абсолютная истина лишена качеств и определений, что она отличается от проявленного мира и от любого персонифицированного Бога (о котором ты, возможно, размышлял). Эта философия подрывает твою садхану, направленную на непосредственное видение не абстрактного, а вполне конкретного Бога.
Бог Кришна, который иногда заполняет твое воображение, имеет форму, имя и вполне определенные качества. Можно сказать, что Он материализуется и становится видимым. Согласно твоей философии, обладающий качествами Бог не тождествен Брахману. Ты не согласен примириться с этим противоречием и превратил свою духовную жизнь в поле битвы, на котором сражаешься по обе стороны. Сначала ты пытаешься заменить Кришну абсолютной безличной реальностью своего Брахмана, а затем хочешь, чтобы Бог Кришна играл для тебя на флейте. Разве такое возможно? Ты сам ввел себя в заблуждение.
Мадхусудана: Как мне преодолеть этот внутренний конфликт, учитель?
Бхайрава: Тебе, Мадхусудана, не хватает наивности и простодушия, и поэтому тебе будет не просто это сделать. У тебя мощный разум, который, однако, сохранил стремление к высшим духовным ценностям. Медитация, размышление, молитва и другие йогические методы не могут победить ум.
Мадхусудана: Стало быть, мой случай безнадежен?
Бхайрава: Нисколько. Ты уже получил благословение Бога, ведь именно поэтому ты пришел сюда. продолжай садхану.. В своем вечном мире Кришна играет со своими шакти,[14] и счастливые души наслаждаются вместе с Ними.
Как рассвет рассеивает мрак ночи, так и созерцание Бога рассеивает интеллектуальный туман и эмоциональную неустойчивость. Освободившись от внутреннего конфликта, ты сразу же увидишь восходящее солнце — Господа во всем блеске и славе.
Мадхусудана занялся интенсивной садханой. С каждым часом его сердце наполнялось все более горячей любовью к Богу. Рациональный ум постепенно уступал преданному сердцу. Майя, которую он всегда считал порабощающей, теперь предстала перед ним как божественная супруга Брахмана. Брахман, который раньше казался таким бездеятельным и абстрактным, теперь излучал волны счастья и красоты.
Опыт Мадхусуданы невозможно передать словами. Он не мог объяснить то, что с ним произошло. Наступил момент озарения, и Мадхусудана вошел в состояние транса. В этом состоянии он испытал единение с Богом. Он сам стал Богом.
И все же он стремился к другому. Он хотел увидеть Бога, но это было возможно лишь при условии, что Бог отделен от него. Он хотел испытать такую же божественную любовь, какую испытывают бхакты. Находясь в трансе, он перешел из состояния единства с Богом в состояние, при котором и он, и Бог были на одном уровне. Но это смутило Мадхусудану, и он опустился на более низкий уровень. Идя навстречу желанию Мадхусуданы увидеть Его не только в своем воображении, но и воочию, Бог сделал так, чтобы у Мадхусуданы снова появилось ощущение своей индивидуальности. Мадхусудана открыл глаза и внезапно увидел Бога, стоящего пред ним. Он вновь вошел в транс, но теперь осознавал себя. Он стоял на коленях со сложенными на груди руками, слова непроизвольно вырывались из глубины души: «Я не знаю более высокой красоты и истины, чем Ты, мой Бог Кришна».
Внутреннее состояние Мадхусуданы не поддается описанию. Его ум и сердце прояснились, его сознание полностью трансформировалось. С тех пор мудрость и любовь к Господу больше не разлучались, а высшая истина нашла свое полное выражение в словах и делах этого великого Мастера.
Он постиг, что знание без бхакти подобно озеру без воды и не может утолить жажду.
Искатель: Как может Бог быть одновременно и абсолютным, и относительным, да еще отвечать на нашу любовь и преданность? Согласно адвайта-бхакти (философии недвойственной любви и преданности), можно одновременно слиться с Богом и в то же самое время отличаться от Него. Разве это возможно?
Мадхусудана: Абсолютная истина лежит по ту сторону нашей веры или неверия. Будучи абсолютной истиной, Бог пронизывает и объемлет все (Брахман). Будучи относительной истиной, Бог локализован в каждом живом существе (Атман), сохраняя при этом свою абсолютность.
Брахман — это чистое сознание, абсолют, превосходящий все определения, неизменный, вечный и свободный. Но исходящий из Него поток жизни принимает множество форм. В этих разнообразных грубых и тонких формах проявляется сознание различных уровней развития. Существование трансцендентного Брахмана на каждом уровне проявляется по-разному.
Иными словами, наше самоотождествление меняется на разных уровнях сознания. Когда мы живем только нуждами тела, мы воспринимаем себя как тело; когда мы фокусируемся на деятельности ума, мы воспринимаем себя как ум; когда мы отождествляемся с Атманом, нашим индивидуальным «я», мы перестаем считать себя умом, но все еще несем на себе отпечаток индивидуальности. На каждом уровне мы входим в определенные отношения с Брахманом. Тело получает удовольствие от физических отношений, ум от психологических отношений, а индивидуальное «я» от личных отношений с высшим «Я». Брахман, однако, превосходит все эти уровни.
Для тех, чье сознание сосредоточено на теле и окружающем мире, идея чистой, трансцендентальной истины кажется абстракцией. Для них Бог должен быть осязаемым, занимающим некое положение во времени и пространстве и способным ответить на их запросы. Поэтому трансцендентный Бог, являющийся единственным «Я» (Брахман), входит в сознание индивидуального «Я» (Атман), где образуется образ Бога. Этот Бог реален в той же степени, что и наши тела. И действительно: как нельзя обеспечить психическое здоровье без физического, так нельзя достичь самореализации, игнорируя этого персонифицированного Бога. С другой стороны, полнота нашего существования не ограничивается лишь материальным миром, счастье и удовольствие не сводятся к одному только физическому наслаждению и, подобно этому, поклонение лишь образу Бога не дает полного удовлетворения.
Искатели высшей истины могут использовать восприятие персонифицированного Бога и свои отношения с Ним как средство продвижения к следующему уровню реализации. С этой точки зрения совершенно правы те, кто утверждает, что Бог живет в их сердцах и что они всякий раз чувствуют страдание, когда Бог физически оставляет их.
Процесс самореализации, однако, должен подняться на следующий уровень. На этом уровне, с точки зрения Атмана, или индивидуального сознания, Бог одновременно и абсолютен, и относителен, а индивидуальное «Я» есть часть Бога. Такое осознание дает духовным искателям наивысшее счастье. Страстное желание соединиться с Богом охватывает их настолько, что вместо чтения молитв и совершения ритуалов в их умах и сердцах спонтанно пробуждается экстаз единения.
Но и на этом уровне еще нет полного единения с абсолютом, хотя духовные отношения уже вышли за пределы тела. Отношения с Богом переходят на уровень ума и сердца. Практикующим необходим объект, на который можно было бы направить все мысли и чувства. И вот, внешний Бог, которому они ранее поклонялись в храме, оказывается в их сердцах и общается с ними напрямую. Бог уже не снаружи, Он — внутри.
Личные отношения с безличным Богом поддерживаются благодаря индивидуальному «я», которое стремится раствориться в «целом» и соединиться с возлюбленным, высшим «Я» (Брахманом). Когда наступает такой момент, искатель испытывает экстаз от соединения индивидуального с универсальным, после чего индивидуальность растворяется в единой любви.
Первые две стадии этого процесса называются процессом бхакти. Подобно тому, как в океане вздымаются и падают волны, так в любви есть взлеты и падения, когда ощущение единства сменяется разлукой. Последняя стадия единения с Господом — чистая любовь, или состояние абсолютного самадхи. При этом нет ни внутреннего, ни внешнего, есть одна любовь. В священных писаниях такое чистое состояние любви определяется как пара бхакти — наивысшее бхакти, в то время как первые две, более низкие стадии, называются япара бхакти. Но каждая стадия бхакти важна, имеет свое место и соответствующее назначение. Так проявляется тайна абсолютной реальности.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Чт Сен 03, 2020 11:34 |
|
|
Свами Рама Гималайский
"Не ищи ошибок у других, но расширяй и *** свой собственный разум».
Независимо от того, по какому пути ты следуешь, какую садхану практикуешь, к какой традиции принадлежишь, ты нуждаешься в дисциплинированном уме. Разнузданный ум не способен успешно совершенствоваться.
Практикуешь ли ты садхану дома или отрекаешься для этого от мира, все равно тебе придется столкнуться со старыми самскарами. Чтобы избавиться от них, потребуется много времени, но не стоит опускать руки. Запасись терпением и продолжай работать в этом направлении. Систематические упражнения помогут тебе очистить и обновить содержание ума.
Если ученики не приучены к дисциплине, такое обучение подобно засеванию пустыни. Все, что тебе действительно нужно, — взглянуть на свою жизнь в широкой перспективе, определиться с приоритетами и навести мост между внутренней и внешней жизнью. Дисциплина является основанием этого моста.
Ученик: Действительно ли для достижения конечной самореализации необходимо сочетание собственных усилий и Божьей милости?
Свами Рама: Без Божьей милости самореализация невозможна. Рассчитывать только на самого себя, особенно на ранней стадии духовного поиска, — большая ошибка. Божья милость подобна дождю, падающему без разбора на огромную территорию. Вода проливается и на достойного, и на недостойного. Но даже после дождя земля не способна рожать, если ее предварительно не обработать и не засеять семенами. Напротив, засеянная семенами плодородная земля начинает сразу же давать всходы. Так и от нашей личной подготовленности зависит, сможем ли мы извлечь пользу из Божьей милости или нет.
В йогической литературе такая милость называется шактипатом. Но получить шактипат можно при условии, что ученик выдержал длительный период дисциплины, аскетизма и духовной практики. Шактипат — это естественное открытие божественной милости. Однако для достижения высшей реализации следует свести воедино четыре типа милости: шастра крипу, милость священных писаний; атма крипу, милость самосознания; гуру крипу, милость гуру; и Ишвара крипу, милость Бога.
Благодаря милости священных писаний, или шастра крипе, твой ум возвысится до понимания более высоких измерений жизни; ты обретешь бесстрашие, уверенно преодолеешь всякого рода беспокойства и сомнения. Затем тебе понадобится атма крипа, милость твоего «Я», результат которого — полное посвящение себя духовной практике. Искренность, дисциплинированность, отстраненность от бесполезных вещей и бесполезных людей, непоколебимая решимость — все это следствия атма крипы.
Следующая за этими двумя разновидность милости, которую тебе необходимо получить, — гуру крипа, милость гуру. Именно поэтому говорят: «Когда ученик готов — гуру приходит». Как только тебе будет явлена гуру крипа, за ней немедленно последует Ишвара крипа, милость Бога. Фактически гуру крипа превращается в милость Бога.
За всеми видами милости стоит каруна — сострадание, безусловная любовь Божественного ко всем индивидуальным душам. Именно этот поток божественного сострадания, проявленный в форме четырех видов милости, и ведет искателей истины к высшей цели.
Ученик: Говорят, что нелегко найти садгуру, духовного мастера. А без настоящего мастера как можно получить настоящее руководство?
Свами Рама: Хороший ученик никогда не встретит плохого гуру, и наоборот. Подобное стремится к подобному. Если по каким-то причинам тебе повстречается лже-учитель, вмешается высшая сила и избавит тебя от его общества. Не беспокойся о том, что ты не узнаешь истинного или ложного гуру. Лучше сам стань настоящим учеником. Очищай себя. Найди силу в себе. Тогда Бог явится сам и скажет: «Я хочу войти в твое сердце — твой живой храм». Приготовься к этому. Устрани все помехи внутри себя и увидишь: источник реальности находится в тебе самом.
Ученик: Как йоги рассматривают феномен смерти?
Свами Рама: Смерть — это привычка тела, необходимое изменение. Пока мы живы, мы не обращаем внимания на важность знания о том, как умереть по желанию; поэтому в момент смерти мы оказываемся психологически к ней не готовыми. Мы боимся, что смерть будет болезненной. Фактически нас угнетает не страх перед смертью, а страх перед страданиями.
Способность мозга чувствовать физическую боль ограничена, и при определенном состоянии психики мозг вообще не реагирует на боль. Таким образом, перед смертью люди страдают не столько от физической боли, сколько от психологического стресса. умирающего также необходимо готовить к освобождению от страха и боли.
Йоги обнаружили несколько способов добровольного и безболезненного оставления тела.
Если регулярно медитировать на свою мантру, можно обнаружить, что мантра—друг, который никогда не оставит тебя. Тот, кто постоянно медитирует, не одинок и не боится приближения смерти. Он взял себе в проводники мантру — она переведет его из этого мира в следующий, и этот переход наступит прежде смерти. Таким образом, медитирующий уже при этой жизни освобождается от страха и одиночества и легко переходит в следующую ипостась.
Ученик: Я родился и воспитывался в другой культуре, которой не знакома медитация или иная форма духовной практики. Мне также не хотелось бы принимать чужую веру. Это помешает мне продвигаться по духовному пути?
Свами Рама: Не имеет значения, где ты родился и к какой вере принадлежишь. Поддерживая тело здоровым и ум в равновесии, ты можешь заниматься тем, что для тебя важно. Нет необходимости изменять своей вере и приобщаться к другой. Оставайся там, где тебе хорошо. Не беспокой свою семью и общину.
Ты должен выполнять упражнения, которые сделают тело здоровым, — неважно, христианин ты или индуист, мусульманин или иудаист, буддист или вообще атеист. Точно так же и дыхательные упражнения не противоречат никакой религии.
Тебе надо также познакомиться с системой управления чувствами, культивируя непривязанность к внешнему миру. Важно научиться *** и отдыхать, чтобы тело перестало жаловаться на расстроенные чувства и нервы. Для этого вовсе не требуется рождаться в определенной религиозной или культурной среде.
Затем надо научиться концентрировать внимание. На этой стадии необходимо выбрать объект для концентрации. Ум должен быть максимально спокойным и свободным от багажа сектанских предрассудков. Улучшай концентрацию и постоянно сосредоточивай ум на выбранном объекте. Так ты сможешь сделать ум однонаправленным.
Ум привык перескакивать с одного объекта на другой. Такая тенденция ума блуждать истощает энергию, *** и расстраивает тебя. С рассеянным умом никто не добьется успеха ни во внешнем мире, ни во внутреннем, духовном. Напротив, уравновешенный и сконцентрированный ум справится с самыми сложными проблемами. Ты можешь проникнуть в тайну всех тайн. В конце концов, ты обнаружишь истину, которую разделяют все святые различных конфессий.
Если у тебя здоровое тело и однонаправленный ум, ты сможешь гораздо успешнее исповедовать христианство, иудаизм, индуизм, ислам или буддизм, чем ведущие нездоровый образ жизни верующие.
... Нет в мире таких религиозных, этических, моральных или социальных школ, которые бы не почитали эти десять принципов.
С помощью этой простой духовной практики (соблюдения десяти принципов, а также физических и дыхательных упражнений, расслабления, концентрации и медитации) ты преодолеешь все свои сомнения и скептицизм. Ты станешь лучше понимать свою веру. Само по себе это уже большое достижение.
Впоследствии ум и сердце подскажут тебе, что делать дальше. Процесс постепенного преобразования и расширения потенциальных возможностей занимает много времени. В зависимости от степени эмоциональной и интеллектуальной зрелости ты будешь выбирать для себя наиболее совершенный путь. В магазине может быть много привлекательных костюмов, но лучшим является тот, который подходит именно тебе. То же самое можно сказать о духовном пути и духовных методах. Все они ведут к одной и той же цели, но различными путями. Лучший путь — тот, который ты выбрал сам. Искусственно созданные человеком культурные и религиозные институты должны следовать за истиной, а не наоборот.
Практические аспекты Гималайской традиции
На первый взгляд может показаться, что учения мудрецов отличаются друг от друга, но на самом деле это объясняется многоликостью истины. На начальных и промежуточных стадиях духовного развития мудрецы получают различный опыт, но как только границы времени, пространства и причинности преодолеваются, все они достигают наивысшего самадхи, т. е. получают опыт единого, универсального, абсолютного Брахмана. Когда истина открывается искателю, он видит ее ослепительное сияние как снаружи, так и внутри себя. Для того, кто постиг это высшее знание, настоящая и будущая жизнь, проявленная и непроявленная природа реальности более не представляют собой тайны.
Но как передать этот опыт тем, чье сознание находится во власти внешних обстоятельств? Для этого мудрецы наводят мосты между универсальным и обыденным сознанием. В результате они вынуждены ограничить свой опыт и раскрыть только ту его часть, которая будет понятна современникам. Они используют символы, обороты речи и идиомы, принятые в языке в данном месте и в данное время. Следовательно, причину различий следует искать не в основе учений, а в способах передачи знаний.
Мы живем в двух различных мирах, между которыми не можем перекинуть мост. Внешние обстоятельства отвлекают нас от сосредоточения на внутреннем мире. Погрузившись во внешние удовольствия, мы забываем о духовной цели, а когда вспоминаем о ней, начинаем ругать себя за беспечность. В глубине души мы чувствуем, что истинное счастье возможно только после освобождения из цикла рождений и смертей. Также интуитивно мы ощущаем, что неспособность преодолеть смерть — самое большое несчастье.
В священных писаниях представлены различные способы решения этой проблемы.
Независимо от выбранного пути, следует начинать с заботы о здоровье тела и успокоении ума.
Тело и ум можно укрепить путем регулярной практики асан, дыхательных упражнений, расслабления и систематической медитации.
Дыхательные упражнения
В священных текстах сказано: дыхание — это жизнь, а жизнь — это дыхание. Там говорится о том, что дыхание является связующим звеном не только между телом и умом, но также между индивидуальной душой («я») и космическим бытием. Благодаря дыханию человек впитывает в себя из атмосферы жизненную силу и соединяется с космическим сознанием. Иными словами, здоровое дыхание наделяет здоровьем и тело, и ум. Техника йоговского дыхания называется пранаямой (буквально — расширение жизненной силы).
Спокойный и ритмичный поток вашего дыхания поможет устранить множество препятствий, и вы почувствуете переполняющую вас радость.
Очищение каналов
Попеременное дыхание через левую и правую ноздрю
Релаксация
Слово «релаксация» (расслабление) может ввести вас в заблуждение, так как попытка немедленно достичь полной релаксации ни к чему не приведет. Следует поначалу хорошо изучить и понять пользу расслабления и затем естественно развивать в себе способность ***. Практикуя релаксацию, вы постигаете искусство отрешаться от всего мирского.
Релаксация эффективно устраняет напряженность и приводит ум в состояние расслабленной концентрации.
Лягте на спину. Подложите под голову небольшую подушечку. Укройте тело покрывалом или тонкой шалью, вытяните ноги и слегка расставьте их. Руки лежат вдоль туловища ладонями вверх. Тело не должно наклоняться ни влево, ни вправо. Не спешите — всем этим важным приготовлениям требуется уделить достаточно времени. Закройте глаза и мысленным взором посмотрите на свое тело и на то, что окружает его. Посмотрите мысленно на все тело от головы до пальцев ног. Наслаждайтесь его совершенной неподвижностью.
Теперь обратите внимание на дыхание. Наблюдайте за каждым выдохом и вдохом и позвольте дыханию стать глубоким и диафрагменным. Выдыхая, мысленно избавляйтесь от всякой напряженности, недомогания, усталости и беспокойства. Вдыхая, впитывайте в себя жизненную силу и здоровье. Не делайте пауз между дыханиями. Повторите несколько раз. Затем мысленно посмотрите на свое тело — вы избавили его от напряженности.
Перемещайте свое внимание от головы к пальцам ног и назад в такой последовательности:
— Лоб
— Межбровье и глаза
— Нос*
— Щеки
— Рот
— Челюсти
— Подбородок
— Шея
— Плечи
— Верхняя часть рук
— Нижняя часть рук
— Кисти
— Пальцы
— Суставы пальцев*
— Пальцы
— Кисти
— Нижняя часть рук
— Верхняя часть рук
— Плечи
— Грудная клетка
— Сердечный центр **
— Область солнечного сплетения
— Пупок
— Область таза
— Верхняя часть ног
— Нижняя часть ног
— Стопы
— Пальцы ног (носки) **
* На этих местах можно делать паузу на два* или четыре** с расслабленным дыханием, когда внимание продвигается от головы к пальцам ног.
Теперь, не останавливаясь, идите в обратном порядке снизу вверх.
Потребуется регулярная практика, чтобы выполнять это упражнение без напряжения. Если ваш ум блуждает, мягко верните его к процессу расслабления.
Расслабленное тело расслабит и ваш ум. Перенесите внимание на поток дыхания. В течение нескольких минут наслаждайтесь отдыхом и представляйте, как тонкий поток дыхания связывает вас с космосом. Вы в океане гармонии и мира. А теперь возвращайтесь в свое обычное состояние и сядьте.
Концентрация и медитация
Дышите мягко, естественно, свободно, не задерживая дыхание. Сосредоточьтесь на дыхании и представьте, как при вдохе поток воздуха течет от ваших ноздрей к сердечному центру, а при выдохе — от сердечного центра к ноздрям.
После нескольких вдохов-выдохов, мысленно сосредоточьтесь на звуке «со хам». При вдохе прислушайтесь к звуку «со», а при выдохе к звуку «хам». Пусть ум, дыхание и вибрация «со хам» сольются воедино. Практикуйте, пока вам это доставляет удовольствие.
Исполнив наивысшую обязанность (обязанность осознать себя), дживанмукта освобождается от всех других обязанностей и долгов. Однако такие реализованные души не бездействуют. Их мысли, слова и дела пропитаны прекрасной божественной силой. Их тело и ум совершают действия спонтанно, на благо всех живых существ. Эти действия совершенно непринужденные, так как направляются Божественной волей.
Словарь
АБХАСА ВАДА — Философия отражения; философская доктрина, согласно которой материальный мир является просто отражением того, что находится в царстве чистого сознания. По этой теории существует только одна абсолютная реальность, а внешний мир является лишь призрачным отражением ее.
АБХЬЯСА — Практика; йогический термин, определяющий процесс концентрации на чем-то одном, то есть на объекте медитации.
АВАДХУТА — Так называют того, кто освободился от своих васан и самскар; просветленная личность, которая превзошла мирской уровень понимания и не обусловлена мирскими нормами.
АВИДЬЯ —Авидью можно преодолеть только Видьей, истинным знанием, или осознанием своего подлинного «Я».
АДВАЙТА-БХАКТИ — Выражение божественной любви, в которой любящий и объект любви сливаются в состоянии экстаза в единое Божественное целое.
АТМАН — Безупречно чистое Я; чистое сознание. Атман является подлинным субъектом Я в отличие от эго, которое отождествляется с объектами внешнего мира.
АШВАМЕДХА — Принесение в жертву коня. В Упанишадах под этим подразумевается духовная дисциплина, которая систематически приручает чувства-скакуны, очищая их в огне Брахмана.
БХАКТИ — Преданность; безграничная любовь к Божественному. Подлинная любовь и преданность высшей истине, которая одна лишь способна возвысить сознание ищущего. Благодаря интенсивной любви и преданности по отношению к Божественному человек может достичь состояния наивысшего блаженства. Существует два уровня бхакти: апара бхакти и пара бхакти. Апара бхакти — начальная стадия бхакти, для которой характерно ощущение отделенности от Возлюбленного. Однако когда человек осознает постоянное присутствие Бога, когда каждая мысль, слово и действие неотделимы от Бога, такое состояние называется пара бхакти, наивысшим состоянием бхакти. Апара бхакти — это процесс культивирования нежной любви к Богу, в то время как пара бхакти — это состояние опьянения божественной любовью.
БРАХМАЧАРИ — Ученик свами. Тот, кто пребывает в сознании Брахмана, практикует воздержание, полностью поглощен изучением Вед.
БРАХМАН — Всепроникающая, вечная, абсолютная, недвойственная Истина.
БРАХМА-НАДИ — Наиболее тонкие нади, или энергетические каналы, которые локализованы за пределами сушумны. Используя нади, йог проникает за аджня-чакру и входит в особое состояние самадхи, паи унмани, то есть выходит за пределы ума. См. также брахма-рандхра.
БРАХМА-РАНДХРА — Буквально, отверстие Брахмана или проход, ведущий к Брахману; специфический канал нади, известный также как брахма-нади, расположенный между аджня-чакрой и сахасрара-чакрой.
ГАЯТРИ-МАНТРА — Одна из наиболее известных ведических мантр; ее название происходит от ритма, в котором она была записана.
ГАЯТРИ ПУРАШЧАРАНА — Практика систематической медитации на гаятрм-мантру в определенные периоды времени.
ГАЯТРИ ШАКТИ — Сила гаятри-мантры; синоним Савитри.
ДАНДА — Посох, с которым принявший обет отречения никогда не расстается.
ДАРШАНА — Видение; непосредственная реализация, в отличие от получения информации при помощи чувств; способность созерцать божественное.
ДЕХА ВИДЖНЯНА — Йогическая наука о глубоких взаимосвязях между человеческим телом и тонкими энергиями, которые управляют всеми его функциями. Данная наука выделяет в структуре тела не только мышцы, скелет и нервную систему, но и пранические потоки и энергетические каналы нади.
ИЧЧХА ШАКТИ — Сила воли; изначальная склонность к Божественному; сила, присущая сознанию; творческая энергия, сопровождаемая силами знания и действия. Наиболее глубокое исследование иччха шакти можно обнаружить в традиции шактизма и в философии Шри Видья.
КАРУНА — Сострадание; безграничная любовь Божественного ко всем индивидуальным душам.
КРИПА — Милость; покровительство; божественная поддержка. Согласно йогическим текстам, наиболее тонкие препятствия устраняются божественной милостью, которая обычно снисходит после того, как искатель завершил духовную практику. В полной мере божественная милость проявляется тогда, когда сочетаются воедино четыре милости: шастра крипа, милость священных писаний; атма крипа, милость подлинного Я; гуру крипа, милость гуру, и Ишвара крипа, милость Бога.
ТАНТРА — Йога, которая распределяет духовный прогресс на три стадии: каула, мишра и самая. На стадии каула человек исследует, что из внешнего мира можно использовать как средство для духовного совершенствования. На уровне мишра внешние средства еще используются, но приоритетными уже считаются внутренние медитативные методы. На уровне самая практикующий больше не вовлекается во внешние, ритуальные практики, но *** и совершенствует медитацию, продвигаясь к высшей сахасрара-чакре.
Четвертое состояние (турия) — это состояние высшего сознания, когда душа покоится в самадхи, т. е. растворяется в Боге (самореализация).— Прим. ред.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Чт Сен 03, 2020 13:33 |
|
|
Руководство к просветлению для ленивых - Тадеуш Голас
Цитата: |
"Просветление для ленивых" - результат многолетних душевных поисков Тадеуша Голаса, сторонника неформального подхода к изучению Дзен. Автор предлагает другой путь, путь, которому он сам следовал многие годы. На этом пути он собирал примеры того, как действует Дзен на людей Запада в западном окружении. |
Цитата: |
Легкость, щемящая простота присуща этой книге. Это еще один взгляд на природу любви, что окружает нас, любви, в которую все мы погружены, но, в силу правил игры, что все мы так ревностно поддерживаем, мы зачастую не видим этого. Данную книгу можно назвать кратким курсом любви к самому себе и миру, курсом тотального принятия ТОГО, ЧТО ЕСТЬ.. |
Цитата: |
«Просветление для ленивых» — результат многолетних духовных поисков автор. «Совсем не обязательно напряженно трудиться или страдать, чтобы оказаться в раю, — пишет Тадеуш Голас. — Нет ничего такого, что следует делать в первую очередь, чтобы достичь просветления. Совершенный путь к просвещению — это любовь. Она доступна всем и всегда — никто и ничто не может встать на ее пути».
По мнению автора, мы все — равные существа, живущие в одной Вселенной. Тот опыт, который мы получаем в каждую секунду нашей жизни —-это именно то, что нам в эту секунду необходимо. И все, что нам нужно делать, чтобы измениться — уделять полное, терпимое любящее внимание абсолютно всему, что мы наблюдаем в нашем разуме и теле, вокруг нас, в других людях. |
Полностью - тут:
http://ariom.ru/litera/2003-html/golas/golas-01.htm
Тадеуш Голас
Руководство к просветлению для ленивых
Каждый из нас относится к единственному классу существ, способных либо направлять вовне внимание и осознанность, либо отбросить их. И все, что нам нужно делать, — это уделять полное” терпимое, любящее внимание абсолютно всему, что мы наблюдаем в нашем разуме и теле, вокруг нас, в других людях. Расширение в любви есть действие, в любой миг доступное любому существу во Вселенной. Волевая осознанность возвысит нас до небес, отношения любви сделают нас свободными. Ничто другое не контролирует нашу судьбу. Хорошо или плохо вы себя ведете — это второй вопрос. Неважно” что вы делаете, — любите себя за то, что делаете. Неважно” о чем вы думаете, — любите себя за эти мысли. Любовь — это единственное, что требует изменений. Если вы точно не знаете, что значит чувствовать любовь, любите себя да это. На земле нет ничего важнее любви, которую сознательные существа чувствуют друг к другу. Независимо от того” выражают они ее или нет.
Нет никаких причин беспокоиться или удивляться по поводу тех обстоятельств, в которых вы находитесь. Эта игра охватывает все. Уровень ваших вибраций не увеличится до тех пор, пока не изменится уровень вашей любви.
Неважно, каковы обстоятельства вашей жизни. Неважно, где в этой вселенной вы находитесь. Ваш выбор всегда один и тот же — расширить свою осознанность или сжать ее. Нет ничего плохого в том, где вы сейчас — это лишь один из бесконечного ряда опытов, который всем нам доступен. Я могу быть таким, как вы. Вы можете стать таким, как я.
Что бы мы ни делали раньше для отстранения от полного сознания Единого Разума, мы продолжаем делать это и сейчас. Все, что мы делаем сейчас, мы способны делать всегда, даже когда мы не делаем этого. Этому не нужно сопротивляться, это нужно превзойти
Несколько раз в моменты озарения и духовного подъема я думал: “Что ж, если мне так легко добраться сюда, я вполне могу вернуться назад и поиграть еще немного”. Возможно, в этом и заключается окончательное искушение. Может быть” на самом деле никто и не хочет знать, насколько легко подняться вверх, никто не хочет портить себе игру. Может, все мы просто собрались” чтобы поиграть здесь в жмурки.
Все, что происходит в этом мире, можно испытать на любом из тысяч других уровней вибраций, от самых блаженных до кошмарнейших. Мы совершенно свободно можем выбирать тот уровень, который хотим. Нам не нужно менять ничего, кроме нашего внимания и любви, степени нашей расширенности и силы нашей любви.
Гармония бесконечна, едина и божественна. Какое место в ней занимаете вы? Не будьте слишком требовательны к себе. Маленькая толика любви может унести нас очень далеко.
Чем больше мы отстраняемся от любви к другим существам, тем выше напряжение нашей борьбы с “физическим” миром, тем больше нами овладевает масса. С другой стороны, чем больше мы открыты по отношению к нашим братьям и сестрам, тем менее плотным становится наш мир.
Просветление — это любой опыт расширения нашего сознания за его привычные пределы. Можно также сказать, что совершенное просветление есть осознание того, что наше сознание вообще не имеет пределов и что вся Вселенная наполнена жизнью. Об этом опыте и о том, как его достичь, трудно рассказать, потому что для описания выхода за любые пределы приходится использовать ограниченные понятия. Просветление — это пребывание в состоянии гибкой осознанности, открытого разума. Просветление есть сам процесс расширения, а не переход к новому набору пределов и ограничений.
Если вы попытаетесь сопротивляться, то опуститесь до низшего уровня вибраций. Но если вы спокойно относитесь к неприятным событиям, умственно их усваиваете и любите себя за то, что они вам неприятны, то вы продолжаете свое восхождение к вершине. Можно сказать, что, несмотря ни на что, мы должны продолжать свое ленивое путешествие, свой подъем.
Вы не будете бояться упустить какой-либо прекрасный опыт, потому что любовь сделает следующий опыт не менее прекрасным — просто как вознаграждение.
Тем не менее каким бы неопределенным, смутным и неуклюжим ни казался этот процесс, любовь превозмогает его. Можно с полной уверенностью утверждать, что если ваша любовь к себе и к другим возрастает, то довольно скоро вы начнете видеть в каждом человеке и предмете совершенную форму — то, чем они и сейчас являются. Вы начнете получать огромное наслаждение от каждого мгновения жизни. И поскольку красота видимого означает и красоту наблюдающего, ваши вибрации тоже станут прекрасными.
просто любите себя и все вокруг, мгновение за мгновением, и верьте, что это ощущение к вам придет.
Высшие существа счастливы наблюдать ваше восхождение, когда вашей любви достаточно, чтобы подняться. Вам будет предоставлена любая помощь и любые возможности, когда вы о них попросите, независимо от того, как именно вы их просите — Никто не требует, чтобы вы мучились или делали что-то бессмысленное. Вам не нужно ничего доказывать. Вы не можете ничего доказать: ваши вибрации всегда говорят о вас правду, в них вы не можете лгать.
К тому же, подняться на крыльях любви так легко. Поэтому будьте самим собой, не сопротивляйтесь, не привязывайтесь, любите все вокруг.
Нет ничего дурного и в сексуальных удовольствиях. На самом деле, в удовольствии от оргазма гораздо больше духовной реализации, чем техники. Вспышка — это тоже часть духа. Тело — это экстатическое творение многих существ, которые находятся на других уровнях сознания. Глубокий оргазм — это реализация любви на многих уровнях, включая и те, которые мы иногда считаем “животными”. Любовь, которая выражается в одном пространстве с другими существами, с теми же вибрациями, что и у них, — основа нашего существования. Она принимает множество форм. Так же как и любой другой опыт, наши сексуальные переживания — именно то, чего мы заслуживаем. Они отражают уровень нашей любви к себе и другим.
Сексуальный экстаз — зеркало нашего психического состояния в пространстве наших братьев и сестер на высших уровнях расширения. Занятия любовью — еще один из примеров того, как пространственные взаимоотношения выражаются в любви, вбирая в себя различия, несовершенства и красоту других существ.
Любовь преодолевает эффект маятника, принцип инь и ян, и в сексуальных отношениях. И теперь мы наконец-то можем вполне рационально объяснить, почему любовь должна быть главным мотивом секса. Однако любовь есть нечто гораздо более широкое, чем романтическая страсть, и она должна начинаться с любви к самому себе. Если вы любите все, что вы чувствуете и делаете, включая ваши состояния эмоциональной опустошенности и плохого настроения, удовольствие будет возвращаться к вам вновь и вновь
“Прислушиваясь” к миру и наблюдая его без суждений, оценок и мыслей, мы учимся постигать каждую вспышку удовольствия как часть мелодии бесконечной гармонии.
Любите так сильно, как только можете
Вам может не нравиться то, что вы видите или чувствуете; возможно, вы не можете убедить себя, что это вообще можно полюбить. Однако решитесь полюбить это. Громко скажите, что вы это любите, даже если вы не верите этим словам. И добавьте: “Я люблю себя за то, что ненавижу это”.
Любите все таким, каково оно есть. То, как вы видите мир, полностью зависит только от вашего уровня вибраций. Если ваши вибрации меняются, весь мир начинает выглядеть по-другому. Если вам кажется, что на улицах все улыбаются вам, то это потому, что вы чувствуете себя счастливым. Чтобы поднять свой уровень вибраций, нужно чувствовать больше любви. Начните с любви к негативным чувствам, к вашей собственной скуке, тоске и отчаянию. Хотя в это трудно поверить, но содержимое вашего ума никак не влияет на уровень ваших вибраций.
Направление поиска лежит за пределами наших четырех измерений: этот поиск есть погружение в самого себя, в то, кто вы, где вы. Это вращение ручки усилителя.
С другой стороны, любовь к себе — это стремление быть в одном пространстве с тем, что мы сами сотворили. Насколько же сжатыми мы становимся, если пытаемся отказаться от собственных идей и мыслей?
Любить себя не значит возвеличивать свою личность — это форма эгоизма, которая пытается доказать, что вы чего-то стоите, после того как вы утонули в ненависти к самому себе. Любить себя — значит растворять свою персональность. Очень скоро вы почувствуете, что вам совсем не обязательно доказывать свое превосходство.
есть целый ряд идей, которые вы не хотите принять и любить, поэтому ваши вибрации постепенно опускаются до уровня массы, и вы оказываетесь воплощенным в теле. Однако нет ничего такого, что удерживает вас на уровне массы, несмотря на все ваши ощущения внешнего давления и принуждения со стороны других масс, энергии и пространства. Ваше собственное неведение, ваша уплотненность позволяет, чтобы на вас оказывалось давление. Пока вы совершенно глупы, вы не способны ощущать страдание. Страдание — это ощущение неспособности войти в одно пространство с другими.
Но все, что вам нужно сделать, чтобы избавиться от страданий, это поумнеть, захотеть осознавать все, что входит в поле зрения вашего сознания.
. Как ни трудно в это поверить, но единственный выход — прекратить сопротивляться, пытаясь подавить все неприятное и захотеть понять его. Другими словами — полюбить неприятное. Собственно, нам следовало сделать это в самом начале.
Настоящий враг — внутри вас, в вашем нежелании любить.
***
Вселенная — это пестрый ковер, сотканный из безукоризненно упорядоченных отношений любви. И если вы любите достаточно сильно, вы растете.
Внутри вас есть центр совершенного экстаза. Сейчас вы находитесь на том уровне сознания, который обеспечивает вам максимальное наслаждение и экстаз, которые вы в состоянии вынести.
Попробуйте использовать в медитациях такие фразы: Я отдаюсь этой реальности. Я не сопротивляюсь этой реальности. Я един с этой реальностью. Я полагаюсь на справедливость нашего равенства. Я не сопротивляюсь справедливости нашего равенства. Я един со справедливостью нашего равенства.
Самоуничижения, основанные на идее, что у вас внутри много грязи, не позволят вам двинуться дальше, пока вы не научитесь любить эту грязь, с которой начали свой путь. Разве кто-то может серьезно предполагать, что способен пройти сквозь всю бесконечность времени, не сделав при этом ни единой ошибки?
Очень часто вспышка просветления будет давать вам такой совет: “Вернись туда, с чего ты начал, и научись любить это”.
Изменение уровня вибраций, повышение степени влюбленности — это единственные действия, которые вызывают положительные изменения.
Вы — единство, такое же существо, как и все остальные во Вселенной. Если у вас ничего нет, то вам нечего и терять.
Осознаю я это или нет, я един с причиной всего существующего.
Чувствую я это или нет, я един со всей любовью во Вселенной.
. На уровне пространства, где мы полностью расширены, всегда есть только “сейчас”.
Когда вы смотрите на озеро, у вас в голове не становится мокро. Другими словами, осознание плотных объектов не песет в себе их плотности. Осознание безумства не есть безумие. Осознание движения во времени не требует времени, в нем нет времени.
Нo чем быстрее вы вибрируете и чем больше сообщений получаете от своего окружения, тем более медленными кажутся вам события и тем сильнее вы ощущаете себя их хозяином. Чем сильнее вы любите, тем быстрее вибрируете, и следовательно, тем слабее ваше желание управлять всем вокруг. И вы уже не боитесь перемен и разнообразия. Вы глубже, продолжительнее чувствуете и дольше наслаждаетесь своей любовью.
Чем больше вы расширены, тем больше вы замечаете и любите, тем быстрее вибрируете.
Если мир кажется прекрасным и безопасным, то вы вибрируете быстро; если он выглядит мрачным, скучным или пугающим, то вы вибрируете медленно, и вам необходимо полюбить себя за эти низкие вибрации.
Никогда не отвлекайте свое внимание от чего-либо под влиянием импульса, только потому, что-то, что вы видите, уродливо, неприятно или пугающе. Примите сознательное решение — просто скажите себе об этом — любить себя за то отвращение, которое возникает, когда вы видите подобное. Если можете, удерживайте на нем свое внимание до тех пор, пока оно не станет прекрасным или” по крайней мере, вы не станете равнодушны к нему.
Когда вы научитесь любить в аду, вы окажетесь на небесах.
Я довольно пространно описывал ощущения при полном расширении: совершенная осознанность, полнота, свобода, любовь, экстаз, уверенность, стабильность, высшая разумность, сострадание.
Все отношения постоянны лишь до тех пор, пока участвующие в них существа имеют одинаковую степень расширенности.
Однако на более сжатых уровнях, где существует определенный отказ от осознанности, мы, соответственно, меньше контролируем продолжительность стабильных состояний. И когда мы взаимодействуем с существами, чьи вибрации выше или ниже наших, мы чувствуем беспокойство и неуверенность.
Мы чувствуем дискомфорт в присутствии вибраций, которые выше или ниже наших собственных. Поэтому мы склонны реагировать “естественно”. Если наш партнер ниже нас по уровню вибраций, мы пытаемся поднять его выше, до нашего уровня” помочь ему и позаботиться о нем. Но если это существо выше по уровню” то в большинстве случаев” особенно в самом начале” мы пытаемся заставить его спуститься к нам и снизить его вибрации. Обратите внимание, что, пытаясь кому-то помочь, вы противодействуете его естественным, хотя, возможно” и неосознанным усилиям опустить вас вниз. Человек” вибрирующий на более низком уровне (в зависимости от обстоятельств, любой из нас может оказаться в этом положении), как бы высасывает энергию из вышестоящего, при этом он часто исполнен наилучших моральных и социальных побуждений. Такие усилия могут проявляться как преувеличенная похвала, тонкие уколы, назойливые просьбы помочь разобраться с проблемами, выставление напоказ страха и подавленности, эпатаж, яростные споры, обращение к высшим идеалам и образцам и в тысячах других форм, каждая из которых имеет целью заключить высшего по уровню в тюрьму низких вибраций — и окончательно прикончить его там.
Когда вы сталкиваетесь с подобным поведением, лучшее лекарство и защита — продолжать распространять любовь и не сопротивляться умственно. Человек, чей уровень вибраций ниже вашего, может все сильнее стараться опустить вас вниз, но когда он увидит, что вы не собираетесь спускаться, когда он ощутит отсутствие внутреннего сопротивления, ему придется самому подниматься на ваш уровень вибраций, чтобы почувствовать себя спокойно и комфортно, иначе пребывание на прежнем уровне станет для него слишком болезненным. И он обязательно поднимется к вам, если, конечно, не предпочтет второй путь и не разрушит ваши отношения полностью. Однако вы тоже совсем не обязаны дожидаться его подъема: если вы чувствуете, что он не собирается делать ничего, кроме попыток опустить вас ниже, вы свободны разорвать эти отношения в любой момент, когда захотите. Не мучайтесь при этом и не чувствуйте себя виноватым. Это вполне естественный ход вещей.
Если вы собираетесь принять психоделическое средство или медитировать, то есть раскрыться для общения с существами более высокого уровня, вы должны осознавать автоматические механизмы взаимодействия между различными уровнями вибраций. Вы можете чувствовать себя ошеломленным, управляемым, принуждаемым, полным психического страха и парализованным, потрясенным и вообще полным идиотом до тех пор, пока не расширитесь в любви и не подниметесь до уровня вибраций высших существ. У них нет намерений пугать или испытывать вас, это ваша собственная уплотненность заставляет вас все это чувствовать.
Вот почему мы так часто боимся открыться по отношению к более духовно высоким существам. Мы считаем страх сигналом к отступлению, отстранению, хотя на самом деле это знак того, что мы и так уже слишком сильно отвлекли стою осознанность от реальности.
Я ничто, Я пуст, Я тишина. Я не сопротивляюсь вибрациям других существ.
Я не сопротивляюсь расширениям и сокращениям других существ.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Чт Сен 03, 2020 13:34 |
|
|
Мы можем наслаждаться ощущениями свободы и власти или просто забавляться, вступая в отношения с теми, кого считаем слабее себя, испытывать ужас и подавленность в присутствии тех, кого считаем сильнее.
Самое надежное руководство и таких случаях — принцип равенства, который избавит нас как от глупой снисходительности к тем, кто находится на низшем уровне, так и от самоуничижительного благоговения перед возвышенными существами.
Нет повода превозносить его или унижать себя. Не “восхищайтесь” сверх меры — это сужает вас. Пусть другой будет таким, какой он есть. Любите его как брата, получайте удовольствие от того, что он делает, считайте его равным себе. И, отправляясь в психоделическое путешествие, скажите: “Я равен другому, мы все равны одному”.
Точно так же, если человек проявляет признаки болезни или безумия, деградации или эмоциональной неустойчивости, беспомощности и отчаяния, просто не верьте по этим “признакам” в то, что его потенциал ниже вашего. Знайте, что он может сделать все, на что способны вы. Не идите слепо на поводу его игры; не ведите себя так, будто все, что он делает, серьезно. Пусть он будет самим собой, любите его как брата, сострадайте ему и относитесь как к равному вам. Поймите, что он сам может выбраться из своего состояния. Не избегайте его без необходимости, хотя это можно делать, если вы знаете, что он вновь и вновь прокручивает одну и ту же пластинку, которая вам уже надоела. Ваше внимание всегда действует животворно; оно позволит человеку почувствовать себя счастливым и любимым, и тогда он сможет начать восхождение — если этого захочет. Вы можете даже сказать ему” что не верите этой игре. Но сделайте это тогда, когда перевязываете его раны, или кормите его, или ссужаете его деньгами. Не ведите себя высокомерно: вы не выше его, вы равны ему. Не обращайте внимания на сами грехи, но любите грешника.
Вызывающее поведение по отношению к вам — это не личное оскорбление в ваш адрес, это мера страдания человека. Так он показывает вам, насколько ему больно и сколько сострадания ему необходимо. Однако имейте в виду, что не все жертвы невинны. В кармическом смысле, невинных жертв вообще не бывает. Но это не значит, что мы не должны им помогать. Ведь наша судьба — жить в отношениях с окружающими. Наше поведение определяет нашу собственную карму.
Пока мы убеждены, что существуют люди выше и ниже нас, мы все больше укрепляемся на нашем нынешнем уровне вибраций, все сильнее привязываемся к тем людям, с которыми чувствуем себя комфортно. Мы зацикливаемся на своих мыслях, привычных реакциях, на своей работе и на своем теле. Нас пугают любые перемены, потому что мы боимся неустойчивых ощущений и нестабильного опыта, которые приходят, когда мы пытаемся выйти на “высший” уровень
Как только вы начинаете вести себя в соответствии с представлением о том, что нет никого выше или ниже вас, вы становитесь готовы к переменам, потому что ощущаете стабильность независимо от того уровня, на котором находитесь. Вы будете чувствовать себя спокойно и уверенно, находясь как в теле, так и вне его; и на работе, и безработным;
Отказываясь осознавать расширенность других существ и фиксируя внимание только на их сокращенное, мы привязываем себя к этому миру. Это в очередной раз подтверждает, что в нашей повседневной жизни происходит тот же процесс, который заставляет нас воплощаться в этих телах. Но его очень легко повернуть вспять, и это можно начать делать прямо сейчас.
Очень приятно, что путь, который облегчает наши страдания в физической плоскости, есть также и путь к высшему духовному познанию. Этот путь очень прост: Никакого сопротивления.
Этот мир вполне реален, когда мы вибрируем в определенном диапазоне частот, но только когда мы находимся в этом диапазоне.
Любое существо само несет ответственность за себя. Вы не можете изменить чей-то уровень вибраций без его согласия, да вы и не обязаны это делать. На самом деле вы не можете ни навредить, ни помочь другим без их согласия поиграть в подобные игры. И вам никто не может ни навредить” ни принести добро без вашего на то согласия.
На самом деле, пока вы не достигли высших уровней, ваше восприятие других окрашено вашими собственными ограниченными вибрациями, поэтому вы не можете точно узнать, что именно вы пытаетесь изменить. С другой стороны, вы целиком и полностью контролируете свой уровень вибраций, и в этом заключается вся свобода, необходимая для того, чтобы управлять взаимоотношениями и ощущениями.
Независимо от того, насколько стесненным вы себя чувствуете, насколько угнетает вас ваше существование день ото дня, ваше фундаментальное свойство свободы при этом никак не затрагивается.
Ничего не произойдет неожиданно, само собой, только оттого, что вы прочтете о том, как вы свободны.
В любом случае, вы не одиноки — вокруг вас множество существ, которые постоянно осознают ваше присутствие, любят вас, готовы дать вам это почувствовать в любой момент, когда вы готовы раскрыться и ощутить это. Они заботятся о том, чтобы вы не опустились слишком низко, помогают вам полюбить самого себя.
Мир, который мы видим, на самом деле очень удобная реальность — в том смысле, что Вселенная сострадательно приспосабливает себя к любым вашим нуждам, ко всем вашим склонностям и желаниям. У вас есть бесконечный выбор миров, в которых вы можете жить.
Вы можете жить со вселенной” во главе которой стоит Бог, управляющий иерархией душ вплоть до беспредельной тьмы внизу. Вы можете обитать в материалистическом мире, в котором не будете жить после смерти и ваши воспоминания о прошлом просто будут стираться. Вы можете выбрать и рай, и ад.
Вы можете забыть все, о чем говорится в этой книге” запомните только два слова: Никакого сопротивления. Использовать эти слова на других уровнях еще важнее, чем на нашем. Вспомните их, когда будете умирать.
В стабильном состоянии мы никуда не движемся. И мы не способны двигаться быстрее, чем распространяется наша любовь. И нужно начать любить прямо сейчас.
Поскольку существует совершенное просветление, то есть и совершенное средство просветления: простой путь, всегда открытый для любого существа во Вселенной. Совершенный путь к просветлению — это любовь. Она доступна всем и всегда — никто и ничто не способны встать на ее пути.
Как только вы встанете на этот путь, доступный каждому, произойдет только одно: вы окажетесь на пути, пригодном для любого человека.
Поэтому я говорю совершенно уверенно: Любите без раздумий — это надежно. Это единственное, что совершенно надежно. Любите все, что способны любить, и, когда вы будете готовы, вам будет даровано.
Состояние ума, которое больше всех нуждается в просветлении, — это уверенность, что человеческие существа нуждаются в просветлении.
Больше всех нуждается в любви и прощении один грех — считать других людей грешными.
Если вы любите свое незнание чего-то больше и сильнее, чем я люблю свое знание, то вы находитесь на более высоком уровне, чем я.
Независимо от того, насколько наивными, глупыми или нелюбящими себя кажутся нам другие, мы не имеем права даже допустить мысль, что их сознание ниже по своему уровню, чем наше. Может быть, они осознают гораздо более глубокие измерения любви. То, как мы их видим, — только четкий признак нашего собственного уровня вибраций.
Именно те люди” которых мы считаем вульгарными, непросвещенными, глупыми, наивными и сумасшедшими,
— именно эти люди станут нашими билетами в рай, когда мы научимся любить их и наши чувства к ним. Мы может выражать эту любовь внешне, но можем и не проявлять ее, — как нам захочется. Не имеет большого значения, как именно мы ведем себя по отношению к ним. Но мы должны быть внимательны к этим людям и любить их такими, какие они есть. Ведь мы не можем отнять у них свободу быть такими, какими они хотят быть. Точно так же и самих себя мы должны принимать такими, какие мы есть.
Пока у нас достаточно скромности и гордости, чтобы действовать с пониманием того, что мы существуем в бесконечной гармонии, что мы не ниже и не выше, чем все остальные вокруг, мы способны наслаждаться утонченной духовной радостью и блаженством.
Пусть каждый драгоценный камень напоминает вам о сиянии бриллианта любви. Помните, что даже самое малое добро является одной из бесконечных граней просветления.
Мы равные существа, а Вселенная — наши отношения друг с другом.
Как я действую на том уровне сознания, где это реально?
Никакого сопротивления.
Любите все таким, каково оно есть.
Любите так сильно, как только можете.
Осознаю я это или нет, я един с причиной всего существующего.
Чувствую я это или нет, я един со всей любовью во Вселенной.
Любовь — единственное измерение, которое нужно измерить.
Любите без раздумий—это надежно. Это единственное, что coвершено надежно.
Любое состояние сознания доступно прямо сейчас.
Это всегда есть в пас.
Просветление не зависит от того, как вы его достигли.
Что бы вы ни делали, любите себя за то, что вы это делаете.
Нет ничего такого, что следует сделать в первую очередь, чтобы достичь просветления.
Это тоже можно узнать и испытать в полностью расширенной осознанности.
Я не стану отрицать этот опыт Единого Разума. Кто, по-вашему, по-настоящему нуждается в любви? Когда вы научитесь любить ад, вы окажетесь на небесах.
Спасибо, братья и сестры, что вы позволили моему сознанию быть здесь.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Чт Сен 03, 2020 19:13 |
|
|
Двери во внутренний мир. 365 медитаций из Финдхорна - Эйлин Кэдди
Цитата: |
Эйлин Кэдци — мистик, духовный учитель и автор книг, содержащих простое и мудрое руководство, которое она черпала из Источника, названною ею «Богом внутри себя», покинула этот мир в возрасте восьмидесяти девяти лет. Эйлин — одна из трех основателей духовной общины Финдхорн в Шотландии. Она посвятила себя очень важному делу, помогая людям прислушиваться к себе в поиске начала, управляющего их жизнью. Являясь исключительно скромной женщиной, Эйлин приняла на себя роль вдохновителя тех, кто ищет свой духовный путь. |
Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_dveri-vo-vnutrenniy-mir-365-meditaciy-iz-findhorna.htm
Не беспокойтесь, если ваши первые шаги в духовной жизни будут невелики. Все хорошее начинается с малого. Могучий дуб вырастает из крохотного желудя.
Учитесь искать ответы на все вопросы внутри себя. Дайте себе время успокоиться и найдите ответ в тишине. Никогда не отчаивайтесь, если он не приходит к вам немедленно. Просто ожидайте Меня и знайте, что Я всегда появляюсь вовремя, в одном ритме с движением мироздания. Если в жизни не все гладко, как легко бывает поддаться отчаянию и опустить руки, сбежать ото всех проблем, вместо того чтобы принять на себя ответственность и позволить спокойствию и уверенности стать вашей силой. Поэтому, когда вы слышите Мой тихий голос внутри себя, исполняйте то, о чем я вас прошу — ради вашей любви ко Мне. Знайте, что Я никогда не обману и не оставлю вас. Знайте: все, что вы делаете ради Меня, принесет в вашу жизнь только самое лучшее.
Существует много дорог, но пункт назначения всегда один. Вы — абсолютно вольны выбрать собственный путь. Ищите его и следуйте по нему. Когда маленький ребенок учится ходить — он падает, и при этом никогда не бывает разочарован. Он просто поднимается и снова делает шаг. Так продолжается до тех пор, пока он не овладеет умением. То же самое происходит и в духовной жизни. Никогда не позволяйте своим поражениям лишать вас уверенности и сбивать с духовного пути. Если вы упали — просто встаньте и идите снова. Не поддавайтесь желанию пожалеть себя, не говорите, что силы покинули вас, а жизнь слишком трудна. Вас всегда должна вести внутренняя уверенность в том, что, встав на духовный путь однажды, вы обязательно дойдете до конца, невзирая на все возможные препятствия. Вы увидите, что время, проводимое вами в одиночестве и тишине, укрепляет ваш дух и помогает смотреть в будущее без - и тревог. Проводите каждое утро наедине со Мной, чтобы обрести уверенность.
Вы не сможете осилить этот духовный путь, если у вас нет веры. Откройте свое сердце, и пусть любовь течет сквозь него. Умейте подняться над внешними условиями и обстоятельствами, проникнуть в те сферы, где все есть — свет, мир и совершенство, где нет разделения со Мной. Не позволяйте ничему внешнему угнетать вас. За каждой тучей прячется серебряный луч; концентрируйтесь на нем и ждите, когда туча пройдет. Научитесь парить в воздухе, подобно жаворонку, поднимаясь все выше и выше, петь песни прославления и благодарности. Прямо сейчас начните жить в Духе и следуйте туда, куда он вас ведет.
Осознайте, что вы сейчас именно там, где и должны быть. И время — самое подходящее. И ваша цель — особенная.
Почему бы вам не расслабиться? Отпустите себя и позвольте Мне принять ответственность за вашу жизнь, ведь чем больше стрессов или напряжения вы испытываете, тем медленнее приближаетесь к цели. Почему бы вам не отдать себя во власть потока и не поплыть по течению, делая то, что должно быть вами сделано — просто, естественно и радостно? Почему бы вам не наслаждаться жизнью, вместо того чтобы пробираться вперед с мрачной решимостью, заставляя себя совершать что-либо без радости и любви? Жизнь прекрасна, когда вы находитесь с ней в гармонии и перестаете тратить энергию попусту — на ненужное сопротивление чему бы то ни было. Будьте благодарны за все. Наслаждайтесь жизнью — она этого стоит. Я жду от вас этого. Однажды вы увидите, что вся ваша жизнь станет одним сплошным чудом и радостью.
Когда вы находитесь в гармонии и ждете Меня — вы не тратите жизнь впустую.
Жизнь без молитвы пуста и бессмысленна, поскольку молитва — это взаимодействие с лучшей частью вашей личности. Всегда благодарите Меня за то, что вы собираетесь получить, еще до того как помолиться об этом. Во время молитвы постарайтесь осознать взаимосвязь всего в этой жизни, где нет разделения, где все является единым целым. Молитва соединяет вместе все части и создает идеальное единство. Говорите со Мной, слушайте Меня. Я хочу, чтобы вы всегда чувствовали себя частью целого. Мы едины. Я нахожусь внутри вас. Я всегда здесь — в ожидании, что вы узнаете Меня. Осознайте наше единство прямо сейчас. Я пребываю в вас так же, как вы пребываете во Мне.
Заметьте, что сегодняшний день — Мой день; он благословлен Мною. Почувствуйте, как он раскрывается перед вами в своем истинном совершенстве, без единой мысли разочарования, которая могла бы его испортить. Зачем вам чувствовать разочарование по поводу того, что может принести этот день? Помните: вы полностью контролируете все происходящее с вами. Вы — хозяин ситуации, а это значит, что именно от вас зависит то, как она будет развиваться. Если вы сталкиваетесь с проблемой — знайте: решение есть всегда, и не позволяйте проблеме испортить вам настроение. Отнеситесь к ней, как к вехе на вашем пути к достижению цели, как к интересной задаче, и тогда решение придет само собой. Никогда, ни при каких условиях не позволяйте проблеме одержать над собой верх. Это должны сделать вы. Вы должны предпринять усилия, мыслить позитивно, масштабно и успешно. А затем — наблюдайте, как шаг за шагом то, чего вы желаете, входит в вашу жизнь.
Вы не сможете расти духовно, пока не подготовитесь к изменениям. Эти перемены поначалу могут быть совсем маленькими, но чем дальше вы пойдете по пути к новому, тем более существенными и глубокими они будут становиться. Пусть совершенство будет вашей целью. Продолжайте идти вперед. Продолжайте двигаться к тому, что кажется невозможным. Стремитесь к мудрости и пониманию. Никогда не останавливайтесь на достигнутом. Расширяйте границы своего сознания и воображения, чтобы вместить это новое. Оставайтесь открытым и восприимчивым, чтобы не пропустить ничего.
Только когда все подчинено Моей воле, Я могу свободно проходить сквозь вас и являть вам свое чудо и величие. Повинуясь Мне, не испытывайте страха и сомнения.
Начинайте день с благодарности. Осознайте, что вы исполнены Моей благодатью, что она изливается на вас непрерывно.
Когда вы цените все хорошее в жизни — любовь течет через вас бесконечным потоком. Сохраняйте терпение, проходя через все испытания, и будьте благодарны за то, что Я предназначил этот путь специально для вас.
Я пребываю в вас. Я глубже и ближе,, чем ваше дыхание. Можете ли вы принять это? Вам могут повторять эту истину снова и снова, но пока вы не захотите принять ее как факт, осознать, что чудо реально, оно не будет значить для вас ничего. Как много времени тратится на сомнения и неверие! Только когда вы примете правду — она даст вам свободу. Правда должна сопровождать вас повсюду; она должна пребывать в вас, управлять вашими действиями. Только тогда она сделает вас свободным, и вы осознаете, что означает истинная свобода сердца, разума и духа.
В поиске помощи не оглядывайтесь по сторонам. Загляните внутрь себя, и вы найдете ее. Всегда обращайтесь за ответом к Источнику. Полностью очистите свою энергию, начиная снизу и поднимаясь все выше. Ощутите, что вы готовы заново построить то здание, которое никто не сможет пошатнуть или разрушить. Живите, двигайтесь и растворяйтесь во Мне.
Надейтесь на то, что невозможное станет возможным. Ожидайте, что одно чудо за другим начнет появляться в вашей жизни. Когда вы пребываете в единстве с вселенским разумом, со Мной. Когда разделения не существует, когда мы действуем заодно, все становится возможным. Так войдите в состояние гармонии! С этого должен начинаться ваш день: настройтесь на беседу со Мной, пребывайте в состоянии покоя, обретите внутреннюю ясность, которую ничто не может уничтожить. Для того чтобы играть на инструменте, сначала его надо настроить.
Начните прямо сейчас концентрироваться на чуде и красоте мира вокруг вас. Будьте благодарны за все. Отказывайтесь видеть худшее, всегда ищите только самое лучшее. вы — крошечное отражение мира. И если внутри вас царят гармония, любовь и понимание — все это непременно отразится и в окружающей вас действительности. Если вы сможете добиться этого — вы окажете помощь не только себе, но и всему миру в целом.
Почему бы вам не постараться услышать те внутренние неуловимые звуки, которые могут звучать только в абсолютной тишине, когда вы пребываете в гармонии с Духом? В этом состоянии идеального спокойствия вы можете изменить всю свою жизнь; внутренний покой и ясность начнут струиться из вас во внешний мир. Вы становитесь единым целым со всем миром. Вы чувствуете подъем, вдохновение и озарение, поскольку все ваше существование наполнено Моим божественным светом. Вы начинаете постигать мир не разумом, а высшим сознанием и сердцем. Вы больше не живете для себя. Ваше «Я» полностью забыто, ваша жизнь — это любовь.
Расширьте горизонты своего сознания и поймите, что у вас нет возраста. Вы так же молоды, как время, и так же стары, как вечность. Пока вы живете наполненной и блестящей жизнью в каждый конкретный момент — вы ровесник настоящему. Вы постоянно перерождаетесь в Духе и реальности. Вы не можете оставаться неподвижным в духовной жизни. Жизнь в состоянии ожидания заставляет вас всегда быть бодрым и молодым. погрузитесь в состояние покоя и постарайтесь поднять сознание на новую ступень, настройтесь на понимание безграничного вселенского разума, ощутите свое единство с ним, со Мной, и тогда все для вас станет очевидным. Пусть ваш разум всегда будет готов к восприятию нового, и вы никогда не состаритесь. Ваше сознание — источник молодости и радости, эликсир жизни.
Я увидела бушующее море с его огромными волнами. Затем я увидела, что под ним — чудесная тишина и спокойствие. Я услышала слова:
«Ищи и находи ту умиротворенность, которой пронизано понимание всех вещей, сохраняй ее независимо от того, что происходит в окружающем мире».
Верите ли вы, что можете быть Моим попутчиком и собеседником? Осознаете ли вы, что та духовная жизнь, которую вы ведете, находясь в единении со Мною, и есть — реальность? Найдите время для того, чтобы осознать и оценить свою веру, более того, научитесь ею жить. Когда вы начинаете узнавать Меня во всем, взываете ко Мне и просите о поддержке — все становится на свои места. Когда вы подчиняетесь Моему тихому голосу внутри вас, вы начинаете расцветать, подобно прекрасному цветку, и видеть, насколько чудесна подлинная жизнь.
Поставьте ногу на нижнюю ступень лестницы и начните подниматься, как бы тяжело вам ни было. По мере того как вы будете двигаться вверх, прочь от отчаяния, в котором пребывали, жизнь станет меняться, и вы увидите ее истинное предназначение и смысл.
Никогда, ни при каких условиях не отступайте. Вам подвластно все, если вы действительно этого захотите. Отказывайтесь даже думать о поражении. Просто знайте: вас ждет успех. И вы его добьетесь.
Руководствуйтесь Моей волей во всем, что вы делаете или говорите. Учитесь быть терпеливым. Помните: всему свое время, и умейте дождаться его. знайте, что все сложится так, как нужно, если вы ждете Моих знаков, а не спешите вперед, сломя голову. Все созревает в свое время. процесс формирования всегда одинаков. Он происходит в гармонии и ритме со всем, что создано Мною. Ничто не выпадает из этого ритма, вы тоже должны двигаться в нем и не пытаться сопротивляться. Не сопротивляйтесь тому, что неизбежно, вместо этого учитесь быть в гармонии с происходящим и будьте уверены, что поступаете правильно.
Найдите время на то, чтобы изучить свое сердце.
Примите тот факт, что ваша жизнь — это отдача себя и служение, что она должна быть посвящена Мне, что ваше «Я» должно быть забыто, поскольку вы — единое целое с миром. Только тогда вы поймете, что Я имею в виду, говоря о благословении и чуде вашей жизни. Начните расширять границы своего сознания прямо сейчас.
Расслабьтесь и позвольте Мне позаботиться обо всем. Никогда не начинайте день в напряжении. Начинайте утро правильно, наполняя сердце любовью и благодарностью. Сегодняшний день не имеет изъянов, которые могли бы его испортить. Сохраните его таким. Пусть ваше сознание будет безоблачным. Это — новый день. И — новый путь. Оставьте вчерашнее позади, вместе со всеми ошибками и неудачами. Просто переверните страницу. Зачем тащить за собой старый груз в этот новый день?
Новое небо и новая земля существуют здесь и сейчас. Чтобы увидеть их, вы должны принять то, что происходит с вами в данный момент. Вы должны поднять свое сознание на тот уровень, на котором вы сможете осознать, что творится внутри вас и во внешнем мире. Поднимайте свое сознание на новый уровень. И чем он выше — тем яснее для вас правда. Когда вам явится это чудесное видение, возьмите новое знание с собой и живите им — пусть оно станет частью вашей повседневности. Я хочу, чтобы вы увидели Мое новое небо и Мою новую землю, которые обретают форму на ваших глазах.
Ставьте перед собой только высокие цели. И чем выше — тем лучше. Даже если вы не всегда будете их достигать, вы обнаружите, что выросли над собой. Всегда ожидайте от жизни только самого лучшего и приметьте, как именно вы получаете это. Не уставайте воздавать благодарность. Помните: Я знаю, в чем ваша нужда, еще до того, как вы мне о ней скажете, и все, что вам нужно, будет вам дано. Как благословенны вы, если знаете эту чудесную истину, если принимаете ее всем своим существом! Если ощущаете те огромные перемены, которые происходят на всех уровнях вашего сознания, если чувствуете собственный духовный рост. Вы благословенны, если знаете без тени сомнения, что с Моей поддержкой все невозможное — возможно.
Пока вы не будете готовы полностью посвятить себя Мне, найти время и настроиться на беседу со Мной, у Меня не будет канала, через который Я смогу с вами общаться. Всегда помните, что свою часть работы вы должны выполнять сами. Мне нужно, чтобы ничто не препятствовало тому потоку, который свободно течет сквозь вас. Я не смогу воспользоваться вашей верой, пока вы сами не отдадите себя в Мои руки. Я никогда не беру то, что не отдается добровольно. Посвятите себя Мне целиком, без остатка и полностью забудьте о своем «Я». Войдите в тот ритм, в котором пульсирует жизнь, в один ритм со Мной и плывите в этом потоке легко и грациозно. Не теряйте время на размышления об этом — начните действовать сейчас.
Я знаю, что для вас лучше всего, так зачем бороться с этим и думать, что вы осведомлены лучше? Пусть ваша вера в Меня будет безусловной, доверьтесь Мне без остатка. Знайте, что Я всегда с вами, что Я никогда не предам и не оставлю вас. Ищите Меня. Вслушивайтесь в то, что Я хочу сказать вам в тишине, и подчиняйтесь Моей воле, даже если Мой голос едва слышен. Смирение откроет для вас совершенно новую жизнь и высвободит новую энергию, которая была сокрыта глубоко внутри, ожидая, когда вы будете готовы.
Черпайте из бездонного Источника внутри себя силу и энергию — и вы увидите, что вы способны делать невозможное. ведь Мои законы — это ключи, открывающие любую дверь. никогда не уставайте благодарить за них. Я — есть энергия. Я держу все мироздание в своих руках, и вы — часть этого целого. Почувствуйте свое единство с мирозданием и найдите в нем свое место.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Чт Сен 03, 2020 20:15 |
|
|
Любовь разлита в воздухе. Почувствуйте тепло, радость и свободу, которая приходит вместе с ней. Любовь — это внутреннее состояние. Любовь повсюду, но вы должны ощутить ее, чтобы оценить как она того заслуживает. Воздух, которым вы дышите, окружает вас... Не воспринимайте ничего как само собой разумеющееся, иначе вся радость и блеск жизни исчезнет. Любовь начинается с малого и растет постепенно. Пусть ваша любовь течет свободно и беспрепятственно. Позвольте Моей божественной любви струиться повсюду, научитесь находить тот покой, с которым приходит понимание.
Измените свой взгляд на мир, и вы откроете двери, в которые хлынет поток самой позитивной творческой энергии, способной перевернуть вашу жизнь. Осознайте, что вы можете измениться, и меняйтесь в мгновение ока. Выбор всегда за вами.
Может быть, вам предстоит выучить важный урок, который вы можете освоить, только находясь в состоянии покоя и ожидая Моего появления? Все ответы известны вам в теории. Пришло время реализовать их на практике, увидеть, как они действуют в вашей жизни. Впустите Меня в свой мир.
Когда вы полностью отдаете себя на милость Мою, не утаивая ничего, то все, в чем вы нуждаетесь, будет вам дано. Вы откроете все шлюзы, и в вашу жизнь хлынет изобилие. Примите этот закон и следуйте ему, пока он не станет частью вас, и тогда вы начнете существовать в ритме со всей жизнью, осознаете, что такое единство и будете пребывать в гармонии с мирозданием, а значит, и со Мной. Я — начало всего, Я — целостность. Поймите, что Я нахожусь в вас, что Я всегда с вами, и ничто не может этому помешать, кроме вашего ограниченного сознания. Почему бы вам не избавиться от границ? Не позволяйте ничему сдерживать ваш внутренний рост и примите тот факт, что Я нахожусь в вас, а вы — во Мне; мы — единое целое.
Будьте всегда смиренны и полны благодарности. И никогда не переставайте учиться.
Зачем вам бояться чего-либо? Я всегда с вами. Я иду впереди вас и готовлю вам путь; он развернется перед вами в истинном совершенстве в нужное время. Вы должны быть исполнены веры — сильной, как скала — чтобы жить духовной жизнью.
Будьте самим собой, не пытайтесь быть кем-то другим. Мир — это разнообразие. Прекратите бороться.
Чем яснее вы осознаете, какие перемены происходят с вами, и чем более вы для них открыты — тем быстрее они происходят.. Становитесь единым целым со всем живущим.
ищите, продолжайте искать, пока не найдете свой особый путь. Делайте то, что должны, ведь в глубине души вы знаете, что это — ваше, и вы получите результат.
Воспринимайте любую трудность как интересную задачу, как переход к чему-то новому. Продолжайте двигаться вперед и знайте, что ответ придет к вам сам, если вы будете достаточно настойчивы и упорны. Оставайтесь сильными и отважными, знайте, что вы достигнете цели, что бы ни случилось. Времени не так много, а вам еще столько надо успеть. Вам отведено собственное место в общей картине мира. Найдите его, и вы будете пребывать в гармонии и делать то, что должны, с полной уверенностью в правильности выбранного направления.
Иногда новое проявляется постепенно, и тогда вы не замечаете перемен, которые происходят, пока вдруг не обнаруживаете, что все изменилось, будто без вашего ведома. В другое время перемены происходят на глазах — шаг за шагом. А иногда все меняется внезапно. Вам ничего не пришлось делать, все чудесным образом произошло само собой. Существует множество различных способов привнести новое в вашу жизнь. Все, что от вас требуется — это не сопротивляться.
Для того чтобы достичь высот в духовной жизни, вы должны осознать, что свободны. Иначе вы будете подобны птице в клетке, которая сидит на месте, не зная, что дверь открыта, и птица вольна лететь, куда угодно. Вы— в царстве Духа, где нет ограничений и барьеров, которые могли бы вас удержать. Я даю вам эту свободу, но вы должны принять ее и начать ею пользоваться. Почему не сделать этого сейчас, осознавая, что вы не связаны ни с кем и ни с чем, что вы вольны делать все, что захотите?
Освободите себя и живите в том царствии, которое уже существует, но ждет, что вы узнаете его и пожелаете войти в него. Вы должны научиться молиться, веря всем своим сердцем, разумом и душой — так, чтобы ваши молитвы были ощутимы и конкретны, а вы — знали без тени сомнения: то, о чем вы просите, вам будет дано. Но не возводите границ. Царствие мое безгранично, и оно уже настало, а в нем все невозможное — возможно. Учитесь выходить за пределы своей личности и человеческих ограничений. Пребывайте в Духе, во мне, где все — исполнимо. Я даю вам силу и защиту. Знайте: Я всегда с вами. И как может быть по- другому, если Я пребываю в вас?
времена спокойствия и гармонии бесценны в мире беспорядка. Ищите их, находите и пребывайте в них.
не ставьте никаких ограничений. Чем более вы открыты — тем лучше; тогда ничто не препятствует исполнению Моих законов, ведь чудеса и есть — Мои законы в действии. Следуйте им, и тогда все невозможное — возможно. Заметьте совершенство Моего плана! Нет смысла в суете и беспокойстве. Я с вами. Я не стану вас торопить. Все произойдет в нужное время. Как много времени и энергии вы теряете от того лишь, что не находите возможности или желания погрузиться в тишину и подождать Меня! В закрытом кране есть вода, но для того чтобы она полилась, кран надо открыть. Действуйте прямо сейчас.
Никогда не сомневайтесь в себе и в своей способности быть цельной личностью. Сомнения, страхи и беспокойство мешают вам добиться этого. Оставьте страхи и тревоги, зная, что Я всегда с вами, а со Мною — все становится возможным. Но помните: ваша вера должна покоиться на той божественности, которая находится внутри вас. Идите, держа Меня за руку, обращайтесь ко Мне во всякое время, и позвольте Мне вести вас и управлять вашей жизнью. Я пребываю в вас, и ничто внешнее не может помешать нашему общению.
Могучий дуб вырастает из крохотного желудя, однако желудь уже содержит в себе все. Так же и вы — несете в себе спокойствие целого мира; позвольте этому чувству расти. Все начинается внутри вас. Так будьте же осведомлены о той важной роли, которую лично вы играете в создании гармоничной картины мира. Будьте гармоничны, и вы исполните Мою волю и пойдете предназначенным вам путем, проставляя Меня.
Почему бы вам не использовать то, что принадлежит вам? Какой прок в электричестве, если вы не включаете его, чтобы осветить вашу комнату? Почему бы вам не обращаться ко Мне постоянно за помощью и поддержкой и не использовать эти чудесные подарки, что лежат в ожидании вас? Прекратите бороться в одиночку, когда вы знаете и любите Меня! Вы хотите всегда чувствовать Мое божественное присутствие? Вы хотите всегда находиться в свете? Ведь там, где есть свет — тьма отступает. Вы сами создаете свет своим позитивным подходом к жизни. Возможно, вам придется делать это сознательно, пока весь негатив не уйдет из вашего внутреннего мира. Возможно, вам придется приложить огромные усилия, и тогда — постепенно — это станет для вас естественным, как дыхание.
Если вы внутренне напряжены, постарайтесь понять, с чем вы воюете, что именно вызывает это напряжение.
Знайте без тени сомнения: вы совершенны — так же, как Я. В вас нет изъянов. Прямо сейчас отметьте самое лучшее в себе и явите его миру. Оно есть в вас. Когда вы осознаете, что мы с вами — одно, то перестанете принижать себя и избавитесь от ложных представлений о себе. Продолжайте говорить себе снова и снова: «Я и Господь — одно», пока не почувствуете, что это — правда. Когда вы начнете испытывать упадок духа, тихонько напомните себе об этом, и вы ощутите, как начнете выбираться из состояния уныния и жалости к себе. Повторяйте эти слова, пока не осознаете их истинность, и тогда вы увидите целостность всего живущего и ощутите себя частью этого единства.
Никогда ни с кем не соревнуйтесь. Когда вы поймете, что каждый должен занимать отведенное ему место в целостной картине мироздания, дух соревнования покинет вас, и вы сможете расслабиться и быть самим собой. Насколько проще становится жизнь, когда вы не пытаетесь быть тем, кем не являетесь. Вы все — Мои возлюбленные чада, и чем быстрее вы это осознаете — тем лучше, ведь Я вижу вас всех, и Моя любовь одинаково изливается на всех. Когда вы примете ту истину, что Я с вами — одно, вы сможете ощутить свое единство со всеми другими душами.
Не проявляйте нетерпения, просто подождите Меня, и вы увидите, что все разрешится наилучшим образом. Всему свое время. Когда наступает зима, вам кажется, что она никогда не закончится, но еще до того, как вы поймете, что происходит, зима начинает сменяться весной.
Природа не может застыть в неподвижности, она постоянно переходит из одного состояния в другое. Желудь прорастает в могучий дуб, из луковицы получается прекрасный цветок, из зернышка — пшеничный колос. Перемены происходят постоянно. Не сопротивляйтесь переменам, двигайтесь вместе с ними, принимайте их. Возможно, они не всегда удобны, но вам надо примириться с этим, чтобы принять восхитительную новизну, которая превратит вас в новое существо, полное света, любви и вдохновения.
Мир вам! Быть со Мной единым целым — означает быть в мире, ведь мир зарождается в душе и лишь затем находит свое отражение в окружающей реальности. Когда вы находите внутреннюю гармонию и стабильность, вы можете двигаться в любом направлении и противостоять чему угодно. Вы не испугаетесь даже тени смерти, ведь внутренний мир помогает вам обрести ясность и спокойствие, которые никто и ничто не в силах уничтожить. Когда вы чувствуете и принимаете свою истинную связь со Мной естественно, как ребенок, ничего не усложняя — вся ваша жизнь наполняется радостью и благодарностью. В ней уже нет места страху; она стала чудесной и безопасной. Ведь там, где нет боязни, есть защищенность. Именно страх открывает двери уязвимости. Изгоните его, позвольте миру и любви наполнить вас и будьте благодарны за это.
Я есть Дух. Я пронизываю все сущее. Я присутствую повсюду. Нет такого места, в котором бы Меня не было. Когда вы сможете принять тот факт, что Я нахожусь внутри вас, — вы больше не будете чувствовать одиночество, и вам больше не придется искать решения ваших проблем во внешнем мире. Когда вам потребуется ответ на занимающий вас вопрос, вы просто погрузитесь в состояние покоя и умиротворенности и зададите этот вопрос Мне, и Я дам вам ответ.
Когда вы созвучны общему ритму жизни, вы все делаете вовремя. Для того чтобы настроиться на нужную волну, вам надо погрузиться в тишину и войти в контакт со Мной. Вот почему время, проведенное в покое и молчании, так важно для вас — гораздо более важно, чем вы это осознаете. Инструмент надо настраивать постоянно, вашу душу — тоже, а для этого вы должны находить время побыть в тишине. Нельзя наладить инструмент в процессе игры на нем. Чтобы услышать нужную ноту, нужна тишина. Чтобы вы смогли услышать Мой голос — нужна тишина.
Вот почему так важно позволить своей жизни развиваться так, как она должна развиваться, не пытаясь ничего делать через силу, ведь если вы движетесь в потоке, все происходит так, как должно, и в нужное время.
Ищите и находите прямую связь со Мной, удерживайте ее вне зависимости от того, что происходит вокруг вас. Связь с божественным — вот источник той силы, которая творит чудеса. Что такое чудеса, если не Мои законы в действии? Созидайте в соответствии с ними, и в вашей жизни сможет произойти все, что угодно. Они появляются, когда вы входите в единый ритм с мировой энергией и чувствуете, что с Моей помощью вам удается все. Я поддерживаю вас, даю вам силы и проявляюсь с вашей помощью. Осознайте, что без Меня вы беспомощны, но с Моей поддержкой вам подвластно все, и вы сможете привносить чудо за чудом в вашу жизнь.
Приблизьтесь ко Мне, и Я приближусь к вам. Если вы сделаете первый шаг в правильном направлении, войдете в прямой контакт со Мной, то ваша жизнь будет развиваться, как надо.
Откройтесь навстречу потоку Моей божественной любви и света. Откройте двери своего сердца и не позволяйте ничему остановить этот поток. Держите двери открытыми, чтобы любовь и свет свободно струились сквозь вас.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пт Сен 04, 2020 06:07 |
|
|
Центр вашего внутреннего мира всегда должен находиться в идеальном равновесии, чтобы вы могли впитывать все самое лучшее из окружающей действительности и излучать свет.
Эта духовная жизнь принадлежит тем, кто полностью посвящает себя ей. Жить полной жизнью — означает пребывать в этом состоянии постоянно; вы не можете делать это лишь время от времени.
Любовь — ключ ко всему в этом мире. Вы должны научиться любить то, что вы делаете, и тех, кто вас окружает. Вы должны научиться любить место, в котором живете, и воздух, которым дышите. Вы должны любить землю, по которой ходите. Если вам просто нравится что-либо — этого недостаточно; вы должны научиться любить это, любить от всего сердца. Время от времени вам нужно смотреть на себя со стороны и пытаться оценивать, достаточно ли в вас любви. Сколько любви вы вкладываете в то, что делаете? А в то, что говорите или думаете?
Если вы можете стать и быть самим собой — все стрессы и нагрузки уйдут из вашей жизни, поскольку вы не стараетесь казаться тем, кем не являетесь. Надо быть, а не казаться. По сути, с этого момента вы вообще прекращаете стараться и начинаете жить. Именно поэтому в вашей душе воцаряется мир; он отражается в окружающей действительности. От вас исходит умиротворение, покой и тишина. Вы создаете нужную атмосферу везде, где появляетесь. Вы — благодать, вы творите гармонию в мире, который вас окружает. Возрадуйтесь сердцем и непрестанно благодарите Меня за то, что Я указываю вам путь.
Если ваши поиски усердны — вы обязательно найдете то, что вам нужно: ваше единство со Мной — источник всей жизни. Но для этого потребуется время. Это не то, что само падает прямо в руки. Без вашего горячего желания познать Меня и увидеть правду ничего не произойдет. Вы должны находиться в поиске, пока не обнаружите истинного значения вещей. Это внутреннее знание приходит только к тем, кто ищет его, поэтому не следует проявлять поверхностный интерес к духовным поискам. Начните действовать прямо сейчас.
Я всегда рядом, и вы можете разделить все заботы со Мной. Вы никогда не бываете одни.
Вы — точка света в Моем разуме. Вы — огонек любви в моем сердце. Когда вы сможете принять этот факт, когда вы сможете увидеть, что являетесь микрокосмосом в макрокосмосе, вы больше не будете принижать себя или думать о себе плохо. Вы осознаете, что созданы по образу и подобию Моему, что мы с вами — одно, и никто и ничто не в силах разделить нас. Если вы чувствуете разделение со Мной, это значит, что вы создаете его сами, ведь Я никогда не отделю себя от вас. Вы — единичное отражение Моей вселенной. Слишком многие находятся так далеко от Меня и ставят такую большую преграду между нами, что у них складывается впечатление, будто Я — на недосягаемом от них расстоянии. Но Я — внутри каждого! Я — в самой глубине вашего сознания и ожидаю, когда вы узнаете меня.
«Любовь — вот то масло, которое помогает открыть любую дверь.
Любовь всегда находит путь. Открой свое сердце, и позволь ей течь сквозь него без препятствий».Не существует такой задачи, которую бы вы не смогли выполнить, если ваше отношение к жизни правильно и вы абсолютно уверены, что справитесь со всем. Вы обладаете всей энергией, мудростью, силой, умом и пониманием. Я помогу вам исполнить то, что кажется невозможным. Никогда не бойтесь ставить перед собой высокие цели. Не бойтесь ожидать несбыточного. Не ограничивайте свою жизнь рамками, постоянно стремитесь за их пределы, чтобы Я смог показать вам: со Мной осуществимо все. Доверьтесь Мне и посмотрите, что произойдет.
Постоянно обращайтесь ко Мне в тишине и позвольте Мне показать вам дальнейший путь, указав на следующий шаг, и затем идите вперед — бесстрашно и радостно. Как можете вы браться за великие дела в жизни, принимать на себя все большую и большую ответственность, если не научились справляться с повседневными задачами, слушая Мое руководство?
Вы — часть моей безграничной картины. Вам предназначена в ней особая роль. Возможно, эта роль невелика, однако она необходима для целостности картины. Никогда, ни при каких обстоятельствах не позволяйте себе думать, что ваша роль слишком мала и что без нее можно обойтись. Кто вы, чтобы судить об этом? Вы нужны Мне— именно там, где находитесь, исполняющим вашу особую миссию. Постарайтесь разглядеть себя на общей картине, отдавайте миру то, что должны, и чувствуйте себя неотъемлемой частью этой чудесной целостности. Не создавайте искусственного разделения. Никто не может сделать это за вас, вы сами должны искать и найти то, что вам нужно. Никто не способен прожить за вас вашу жизнь. Это — ваша задача.
Все вещи становятся понятными, когда вы пребываете в состоянии покоя. Именно так вы обретаете внутреннюю гармонию и можете беседовать со Мной. Я всегда здесь, но вы будете оставаться слепы и не увидите меня, пока не обретете покой и не обратитесь ко Мне в тишине. Чем чаще вы будете воплощать это на практике — тем скорее и проще у вас это будет получаться, пока процесс не станет для вас таким же легким, как дыхание. Вы можете сделать это в любое время, чем бы вы ни занимались. Не имеет значения, какой хаос творится вокруг. Вы всегда можете обрести состояние гармонии, погрузившись в тишину, и найти Меня. Когда вы это сделаете, свет правды озарит любую ситуацию, ведь там, где Я, — нет тьмы. Где Я — не существует проблем. Есть только мир и покой.
Красота жизни окружает вас повсюду. Раскройте глаза и вы увидите ее. Впитайте ее. Насладитесь ею. Станьте частью нее. Если вы ожидаете увидеть красоту — вам это удастся. Выбор всегда за вами. Пейте из Источников красоты и тогда, впитывая ее, вы начнете сами излучать красоту, ведь то, что находится внутри, — отражается и во внешнем мире. так позвольте этому потоку течь свободно, не пытайтесь его остановить. Поднимите свое сознание на новый уровень, и вы сможете увидеть красоту во всем. Вы увидите Мое отражение, ведь Я — и есть красота, гармония и совершенство. Научитесь выражать эту красоту и гармонию во всем, что вы обдумываете, делаете и говорите.
Зачем винить себя за свою мнимую несостоятельность, за свои ошибки, недостатки и неудачи? Почему бы вместо того чтобы концентрироваться на негативе, не превратить недостатки в достоинства, слабости — в добродетели, почему бы вам не впустить в свою жизнь позитив? Найдите в себе истинную красоту и доброту. Поверьте, что это есть в вас, и вы сможете это увидеть. Если вы отказываетесь обнаружить в себе то лучшее, что в вас скрыто, и выбираете концентрацию на недостатках и слабостях — вам придется столкнуться с последствием такого выбора: вы притянете к себе то, о чем думаете. Вы — это ваши мысли. Думайте лишь о хорошем, и вы привнесете в свою жизнь самое лучшее. Знайте: вам удастся все, если Я с вами, если Я направляю вашу жизнь. И разве может быть иначе, если Я пребываю в вас? Если вы хотите видеть только лучшие результаты, если вы настроены позитивно — с вами будут происходить замечательные превращения. Те, кто готов использовать свою духовную энергию правильно, помогают Мне явить новое небо и новую землю. Помните: Я — ваш компас, Я — ваш проводник, Я приведу вас к цели, какой бы трудной ни показалась вам дорога.
Всегда помните о том, что все дороги ведут ко Мне. Некоторые из них могут оказаться более длинными и извилистыми, чем другие. Некоторые покажутся вам странными или даже ненужными, но пусть вас это не заботит. Знайте, что в конце вы все достигнете одной и той же цели: своего единства со Мной.
Приходится ли вам решать задачи, которые вам не по плечу? Почему бы вам не переложить все ваши тяготы и заботы на Меня и не позволить Мне провести вас сквозь все бури и штормы? Я помогу вам преодолеть трудности и добраться до спокойных вод, Я освобожу вас от всех нагрузок, если вы доверитесь Мне целиком. Не перегружайте себя заботами. Научитесь за раз делать только одно дело и знайте: каждый шаг приближает вас к цели. Не пытайтесь бежать, не научившись ходить. Не берите на себя больше, чем вы сможете вынести, иначе вам придется идти, едва передвигая ноги. Это неправильное отношение к делу, которое должно наполнять вас радостью и свободой. Это означает, что вы полагаетесь только на собственные силы, отделяясь тем самым от Меня. Остановитесь и полностью пересмотрите свое отношение. Переложите все заботы на Меня, расслабьтесь и наслаждайтесь тем, что вы делаете. Эти перемены могут произойти в мгновение ока — так меняйтесь! И меняйтесь быстро! Пойте и танцуйте, проживая сегодняшний день, держа Меня за руку!
Полностью доверяйте Мне. Верьте, что Я никогда не предам и не оставлю вас. Некоторые слабости невозможно преодолеть в одиночку, но Я всегда рядом, чтобы помочь вам. Почему бы вам не обратиться ко Мне?
Вы увидите, что все созданы по Моему образу и подобию. За внешним и наносным вы сможете увидеть суть. Вы поймете, что разделения не существует. Вы ощутите, что все человечество — единое и неделимое целое. Вы сможете разглядеть самое лучшее в каждом. Когда вы находитесь в состоянии идеального покоя — вам нет нужды тратить время на попытки кого-то изменить. Вы учитесь просто быть. И, тем самым, создаете чувство единства со всей жизнью, где правят мир и любовь.
Настройте себя, как настраивают музыкальный инструмент. Найдите верную ноту; пусть она звучит громко и чисто как камертон, ведь вы играете в огромном оркестре жизни. У вас есть собственная партия и потому не пытайтесь играть чужую; научитесь исполнять ее в совершенстве, с блеском — тогда в вашей жизни все будет прекрасно.
Начинайте день правильно, ощущая свое единство со Мной. Когда вы начинаете жить духовной жизнью, вам приходится прилагать сознательные усилия для настраивания на нужную волну, но когда вы практикуете эту жизнь — она больше не требует напряжения, и вы пребываете во Мне постоянно. Вы ощущаете великую радость и свободу. Когда вы совершаете ошибки — вы получаете прощение сразу и стараетесь не повторять их вновь. Вы двигаетесь вперед, и этот образ жизни становится для вас естественным и радостным. Вы осознаете, что значит пребывать в мире и единстве со Мной. Войдите в состояние покоя и загляните вглубь себя. Нет ничего более важного и прекрасного, чем ваш прямой контакт со Мной, Источником жизни. Вы должны поднять свое сознание на тот уровень, на котором почувствуете, что Я — рядом, и захотите взять Меня за руку и разделить со Мной все. Если любовь течет сквозь вас, и вы чувствуете наше единение — больше всего на свете вы захотите разделить со Мной вашу жизнь.
Чтобы войти в единый ритм с жизнью — вам необходимо научиться быть спокойным, ведь чем более умиротворенным вы становитесь — тем яснее проявляются качества вашей души. Когда вы находите внутренний мир и спокойствие — никто и ничто не сможет потревожить вас или вывести из равновесия. Оглянитесь вокруг и постарайтесь увидеть красоту и совершенство. Всему — свое время. Для всего есть причина. Двигайтесь в потоке, будьте частью закона Моей вселенной.
Вы окружены красотой: она повсюду. Откройте глаза, и вы увидите ее. Возблагодарите Меня за это. Позвольте красоте изменить вас. С ее помощью проявляется все самое светлое в вас, и вы поднимаетесь на новый уровень сознания. Красота, которая содержится в вас, не может быть скрыта, позвольте ей изливаться наружу. Наполните свое сердце и сознание Моим отражением, ведь Я — и есть красота. Красота идет во внешний мир через взгляд, следовательно, она сокрыта глубоко внутри вас. Проживите сегодняшний день, стараясь увидеть красоту во всем и во всех, и у вас это получится. Любовь и красота идут рука об руку, так позвольте же Моей вселенской любви изливаться на вас свободно, объединяя все живое. Живите этой красотой и чудом.
Всегда пребывайте в свете. Позвольте свету истины литься сквозь вас. Радость нельзя спрятать или утаить.
Ваше сердце наполнится любовью, ваше сознание поднимется на новый уровень,
Научитесь контролировать свои мысли так, чтобы они всегда были полны красоты, гармонии и любви.
Тогда вы сможете расслабиться и свободно и радостно вступить во владения Духа.
Ожидайте только самого лучшего! Ожидайте исполнения своих самых несбыточных желаний. Никогда не ограничивайте себя, считая, что вы не должны желать слишком многого. Разберитесь, в чем ваша нужда, и скажите о ней Мне. Будьте уверены: то, чего вы просите — вам будет дано. Не заботьтесь о том, как именно это произойдет, предоставьте это решать Мне. Просто знайте: оно придет к вам — Моими каналами. Ведь со Мною все невозможное — возможно. Успокойтесь и наблюдайте, как Мои чудеса проявляются в вашей жизни. Ожидайте чудес и наблюдайте за их свершением. Всегда думайте об изобилии и знайте, что, поступая так, вы привносите его в свою жизнь. Чем позитивнее вы настроены — тем быстрее это произойдет. Вашей целью всегда должно быть совершенство. Оно может показаться вам недостижимым, однако, продолжайте пытаться его достичь.
Молитесь без остановки. Пусть ваша жизнь будет сплошной молитвой любви и благодарности. Сама по себе жизнь прекрасна, но помните: для вас она будет такой, какой вы ее создадите. Наполните свою жизнь любовью, верой и надеждой. Научитесь любить жизнь, ведь если вам это удастся, ваша жизнь станет постоянной молитвой. Молитва — вот ваша внутренняя связь со Мной, когда мы движемся рука об руку, как было в самом начале Творения. Молитва — вот пища Духа. Это глубокая внутренняя потребность каждой души. Почувствуйте эту потребность и удовлетворите ее.
Настройтесь на Мою волну в тишине и покое. Как можете вы надеяться услышать Мой тихий голос, если в вашем внутреннем мире царит беспорядок, и вы слишком заняты, чтобы найти время прислушаться ко Мне? По мере того как вы практикуете духовную жизнь, вы научитесь обретать состояние полного покоя в любых обстоятельствах. Вы сможете накинуть на себя покров тишины и спокойствия и обнаружить в своей душе мир, который никто и ничто не сможет нарушить. Вы обнаружите Меня в своем сердце. Вы обретете единение со Мной — Источником всей жизни. В этом состоянии покоя и единства со Мной вы будете полностью подготовлены к любой ситуации, вы будете точно знать, что и как вам делать. Каждый человек, если захочет, может научиться этому. Почему бы вам не войти в состояние идеального покоя прямо сейчас?
Оставайтесь безмятежным. Стремитесь тонко чувствовать жизнь. Чем спокойнее у вас на душе — тем более восприимчивым вы становитесь и тем скорее обретаете способность слышать Мой тихий голос. Благодаря этому состоянию, вы сможете увидеть Мои чудеса вокруг. Вы становитесь восприимчивым к тому, что действительно имеет значение в жизни. Вы должны искать и находить возможность побыть в тишине, каким бы занятым вы при этом ни были. Ведь времени не требуется много. Вы обнаружите, что эти несколько мгновений безмолвного единения со Мной привнесут чудо во все. Время, проведенное в тишине, бесценно — оно необходимо, поскольку формирует стержень вашей жизни.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пт Сен 04, 2020 06:08 |
|
|
Постоянно благодарите за все. Пусть ваше сердце будет открыто, а ваше чувство благодарности льется из него нескончаемым потоком. Как много в жизни вещей, за которые вы можете быть признательны! Благодарность раскрывает вам глаза на Мои чудеса. Вы не упустите ничего, и будете видеть Меня во всем. Откройте свое сердце и возлюбите!
Я наблюдаю за вами с любовью и терпением. Я вижу, как вы делаете свою работу и как совершаете ошибки. Помните: ваши ошибки не напрасны, вы извлечете из них урок. Они позволяют вам двигаться по духовному пути. Каждый шаг, каким бы маленьким он ни был, приближает вас к цели, к осознанию единства со Мной, и, в конце концов, вы поймете, что разделения не существует: вы — часть общей чудесной картины.
Постичь законы воплощения помогут важные уроки — терпения, настойчивости и упорства.
Я увидела глубокий темный колодец, на крышке которого стояло ведро с веревкой.
Я наблюдала, как ведро погружается в колодец и как оно поднимается наверх — полное прозрачной чистой воды.
Я услышала слова: Внутри каждого человека присутствует чистый Дух. Ищите его, пока не найдете, и затем извлеките его на свет».
Вы можете достичь больших высот, если ваше сердце будет исполнено хвалой и благодарностью. Но, подобно птенцу жаворонка, который сначала учится летать, вы также должны приложить для этого некоторые усилия. Они необязательно выльются в тяжкий труд и вполне могут принести радость. К чему оставаться неподвижным, если одно действие способно полностью изменить вашу жизнь? Всегда смотрите вверх. Ожидайте самых чудесных событий, причем не в будущем, а прямо сейчас. Идите вперед твердыми, уверенными шагами и знайте: вы обязательно достигнете всех целей, которые перед собой ставите. Почему бы вам не предпринять какое-нибудь действие прямо сегодня? Почему бы не привести колеса в движение? Как только вы начинаете действовать — вы получаете всю необходимую вам помощь, но первый шаг всегда должны делать только сами. Будьте уверены: вы сможете добиться всего с Моей помощью, пребывая в вере и уповая на Меня.
Всегда держите перед собой видение совершенства, гармонии и красоты, наблюдайте эти качества во всем и во всех. Пусть любовь в вас бурлит, как вода, пусть она изливается наружу — для всех. Не устанавливайте различий, ведь для Меня все равны, все — одна семья. Вселенская любовь начинается с каждого. Любовь создает любовь — вечную и безграничную. Любовь приносит мир, радость и истинное счастье; она несет единение. Поэтому, если вы сбились с пути, петляя по разным дорогам, возвращайтесь на тропу любви; она обязательно приведет вас прямо ко Мне, и вы увидите, что Я уже давно ожидаю вас.
Я направляю каждый ваш шаг, и если вы полностью осознаете Мое божественное присутствие — вы не сможете заблудиться. Так возблагодарите Меня, и пусть ваше сердце исполнится радостью, и каждый ваш вздох говорит: «Благодарю тебя, Господи!». Позвольте Моей любви наполнить вас, и пребывайте в совершенной гармонии.
Чем сильней и тверже ваша вера — тем быстрее созреют плоды. В этом состоянии сознания вам все по плечу. Ваша внутренняя сила поможет вам добиться любой цели. Потому что Я пребываю в вас.
Всегда помните: когда вы чего-то очень хотите — вам обязательно удастся этого достичь. Если вы стремитесь к единению со Мной, с миром — вы добьетесь этого, приложив усилия. Ваша любовь ко Мне и желание ощутить свое единство со Мной обязательно дадут результат. Это то, что происходит в глубине каждой души: как только зерно горячего желания попадает в нее — оно неизбежно начинает прорастать. Что вы хотите больше всего? Желаете ли вы отдать Мне все? Готовы ли вы отказаться от своих маленьких слабостей и не потакать тем желаниям, которые могут вызвать разделение? Только вы можете принять решение и понять, чего хочет ваше сердце. Не ожидайте, что кто-то сделает это за вас. Вы должны решить это сами, без всякой сторонней помощи. Я здесь для того, чтобы поддержать вас. Ищите Моей помощи в любое время.
Никогда не оставляйте надежды! Двигайтесь вперед, пока не почувствуете, что вы ничем не наполнены и лишены всего. Тогда вы сможете начать все сначала, полностью обновиться духовно и познать Истину. Вы станете подобны маленькому ребенку и насладитесь этой новой жизнью от всего сердца.
Я есть любовь. Чтобы узнать Меня, вы должны держать любовь в сердце, ведь без нее вы не постигнете Моих путей. Пусть любовь льется сквозь вас свободно. Научитесь любить то, что вы делаете, и тех, кто вас окружает. Любите, не пытаясь оценить возможный риск, и не ищите награды. Вы не можете отдать любви больше, чем в вас есть, а потому не бойтесь этого и не перекрывайте ее поток. Пользуйтесь мудростью, сочувствием и любовью и тогда вы сможете сохранить идеальное равновесие.
вы не находите время на то, чтобы погрузиться в тишину и понять, чего Я жду от вас. На это требуются время, терпение и вера. Вы должны научиться входить в состояние покоя. Я хочу, чтобы вы умели находить ответы и решения для своих проблем наедине со Мной. Я желаю, чтобы вы полагались на Меня во всем и осознали, что ваша сила, мудрость и понимание покоятся во Мне.
Когда вы полагаете, что достигли предела и не можете ступить дальше ни шага, когда жизнь кажется вам лишенной смысла — у вас остается чудесная возможность начать все сначала! Это то, что может каждый, если он действительно этого хочет и если он с истинным смирением осознает, что, пытаясь управлять своей жизнью, лишь вносит в нее хаос. Поручите свою жизнь Мне и позвольте Мне вести вас. Постоянно благодарите Меня за каждый ваш новый день и новый путь, за каждую новую возможность. Осознайте, что Я нуждаюсь в вас. Поймите: когда вы настроены негативно — вы сами создаете разделение со Мной. Обращайтесь ко Мне, и Я вам отвечу. Я буду с вами в несчастье. Я помогу вам встать на правильную дорогу и буду направлять каждый ваш шаг. Я всегда пребываю с вами.
Мой план относительно вас совершенен, и в нужное время все встанет на свои места. Никогда не пытайтесь торопить события, наблюдайте за тем, как они развиваются. Если вам кажется, что жизнь течет слишком медленно, не торопите ее. Ждите Меня, пребывая в абсолютной вере и зная, что все сложится в нужное время. Всему свой черед. Помните: вы не можете изменить последовательность времен года, вы не можете повлиять на движение облаков. Вселенная — в Моих руках, и никто не может причинить ей вред. Идите вперед в абсолютной вере, позволяя моим чудесам происходить вокруг вас. Ничего не бойтесь. Будьте сильны и отважны. Когда у вас внутри царит мир — вы можете противостоять любым невзгодам. Позвольте Моему миру и Моей любви наполнить вас. Пребывайте в гармонии, исполняя Мою волю.
Расслабьтесь. Знайте: всему свое время. Каждому дано одинаковое его количество. Разница лишь в том, как вы им распорядитесь. Используете ли вы его, наслаждаясь каждым моментом, либо расходуете зря, не умея правильно расставить акценты? Перестаньте быть рабом времени. Осознайте, что вы можете делать только одно дело единовременно, и исполните его идеально, а затем переходите к следующему. Живите настоящим моментом.
Знайте: на духовном пути вас всегда ждет поддержка. С Моей помощью вы сможете преодолеть все трудности и двигаться дальше. Ставьте перед собой высокие цели, и чем выше — тем лучше. Тогда вы постоянно будете двигаться вперед, развиваться и расширять границы своего сознания. Всегда стремитесь подняться на новую ступеньку лестницы жизни и вы увидите, что каждый шаг делает вас ближе к цели, какой бы далекой она ни казалась вначале. Продолжайте двигаться вперед и никогда не отступайте!
Я видела, как с дерева опадали листья, пока оно не осталось голым. Я услышала слова:
«Не беспокойся ни о чем, жизненная сила находится внутри, она и станет источником новой весны. Знай, что старое должно умереть для того, чтобы родилось новое».
Никогда не пытайтесь прикрыться неведением, ведь внутри вас сосредоточена вся мудрость, все знание, понимание всего сущего, и вы всегда можете черпать из этого неиссякаемого Источника. Постоянно воздавайте благодарность за то, что вы знаете Правду. И всегда пребывайте в мире.
Вы вольны сделать этот день таким, каким захотите. В тот самый момент, когда вы просыпаетесь, вы можете решить для себя, каким он будет. Он может стать самым восхитительным днем. Вы способны сделать его таким, и ваш выбор — за вами. Так почему бы вам не начать утро с благодарности? Чем более вы благодарны — тем более открыты для всех тех чудесных вещей, которые может принести новый день. Любовь, хвала и благодарность раскрывают настежь все двери и позволяют свету наполнить вашу жизнь и привнести в нее самое лучшее. Будьте настроены позитивно, ожидайте лучшего и привлекайте его к себе. Будьте уверены: вам все удастся! Просто знайте: со Мною — все возможно. Я поддерживаю вас во всем.
Поймите, что вы совершенны, поскольку сотворены по образу и подобию Моему. Никогда не принижайте себя, не думайте о себе плохо. Стремитесь видеть в себе только лучшее. Если вы совершили ошибку, научитесь прощать себя и двигаться вперед. Мне нужно, чтобы вы прекратили заниматься самобичеванием и перестали жалеть себя. Неужели вы не понимаете, что, поступая так, вы отделяете себя от Меня, и Я не могу воспользоваться вами? Оставайтесь открытыми, учитесь на своих ошибках.
Найдите то, что получается у вас лучше всего, и начните делиться этим с окружающими — от всего сердца. Идите вперед и никогда не отступайте!
Каждый человек хочет для себя самого лучшего. Но все чудеса жизни уже ждут вас, вы лишь должны быть готовы их принять. Желайте всем сердцем, не допуская мысли о том, что вы недостойны или не готовы принять мои дары. Если ваше отношение таково — вы сами закрываете себе доступ к ним. Убедитесь, что в вас нет ничего, что останавливало бы этот поток. Я предлагаю вам жизнь, полную изобилия. Я даю вам красоту, гармонию, мир и любовь. Пути Духа являются вашими путями. Идите по ним, живите в гармонии, руководствуясь моими законами и видя, как все становится на свои места. Пусть напряжение покинет вас. Просто примите то, что принадлежит вам — сердцем, исполненным благодарности, и не забывайте выражать свою любовь. Цените то, что дается вам.
Постоянно благодарите за все те чудесные дары, которыми Я награждаю вас. Осознайте, что вы имеете все, в чем нуждаетесь. Я узнаю о том, в чем ваша нужда, прежде, чем вы обратитесь ко мне с просьбой. Вы — распорядитель всех Моих сокровищ. Вы пришли в этот мир ни с чем, и так же вы покинете его. Наслаждайтесь всем, благодарите за все, но не привязывайтесь ни к чему.
Когда вы беретесь за что-то, обязательно доводите начатое до конца, с какими бы трудностями вы ни столкнулись. Не поддавайтесь обстоятельствам, рассматривайте их как ступеньки к достижению цели, как интересные задачи, которые надо решить. Будьте тверды, как скала, ведь ваша уверенность идет изнутри, и никакие внешние условия или хаос не должны и не могут ее поколебать.
Просто знайте: Я пребываю с вами, Я веду и направляю вас, все очень, очень хорошо. Смотрите, каждая ситуация, в итоге, приносит вам самое лучшее! Когда вы сможете это понять — вы станете способны видеть все Мои чудеса и осознаете, что собственными силами вы не смогли бы справиться с ситуацией. Возрадуйтесь сердцем и воздайте Мне хвалу.
Все сущее является частями целого; все, что вы делаете, говорите, думаете или чувствуете — тоже часть общего единства. подмечайте, как растет ваше сознание. Вы никогда не достигнете предела, потому что границ не существует. Жизнь вечна, и вы — часть этой вечности. Постоянно расширяйте свое сознание. Но первый шаг всегда — за вами. Так не теряйте времени, стоя в нерешительности, сделайте этот шаг — шагните вперед и посмотрите, как в вашей жизни начнет происходить чудо за чудом.
Не тратьте время на жалость к себе, не концентрируйтесь на своих проблемах, умейте подняться над ними. Войдите в состояние покоя, поднимите свое сознание на новый уровень, узнайте ответ и возблагодарите за него. «Преобразитесь обновлением ума вашего»! Перестаньте мчаться по кругу — так вы никуда не доберетесь. Обратитесь ко Мне.
Если вы заблудились в пути, самый простой и быстрый способ найти дорогу — погрузиться в состояние покоя и в тишине увидеть направление. Так почему бы вам не выделить немного времени на то, чтобы каждый день немного побыть со Мной? По мере того как вы будете это делать, вы все больше будете испытывать потребность в общении со Мной. Удовлетворяйте эту потребность, не отмахивайтесь от нее, ссылаясь на нехватку времени. Говорю вам: время есть для всего.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пт Сен 04, 2020 15:15 |
|
|
Расширяйте границы своего сознания, пока не увидите, что оно заполнено Мною. Почувствуйте, как вы растете, как избавляетесь от всего, что сковывает вас и мешает вашему развитию. Подобно тому, как маленькое семя, посаженное в землю, прорастает и дает всходы, позвольте своему истинному «Я» вырасти и развиваться. Станьте тем, кем вы должны стать на самом деле. Поступая так, знайте: вы — единое целое со всей жизнью — сейчас и всегда, и никогда больше вы не будете от нее отделены; вы пребываете во Мне, а Я — пребываю в вас. Вам по плечу любые задачи, ведь ничего невозможного нет, когда Я управляю вашей жизнью. Когда вы узнаете Меня и примете в свое сердце — для вас все станет возможным.
Если вы попали в ситуацию, которую вам трудно принять, всегда есть что-то, что вы можете в ней изменить: погрузитесь в тишину, найдите контакт со Мной, и Я пролью на нее свет. Я покажу вам, почему вы в ней оказались, почему вы поступаете так, а не иначе. Вам предстоит выучить важный урок: пока вы не измените отношение к ситуации и не полюбите то место, в котором находитесь, — вы так и останетесь в этой ситуации. Как только вы выучите урок и от всего сердца полюбите свою текущую жизнь — вы пойдете дальше. Любовь открывает все двери.
Я всегда пребываю с вами; Я — вечен. Ищите и найдите Меня. Ничего не бойтесь. Пусть происходят перемены! Знайте: они — к лучшему. Они необходимы, чтобы мир мог развиваться.
Чем выше ваши цели — тем лучше. Никогда и ни в чем не ограничивайте себя. Просто знайте, что вы справитесь с любой задачей, поскольку черпаете поддержку и силу из Моего Источника, и что для вас поражения не существует. То, что я отметил своим знаком, ведет к успеху, и вы получите только самые высокие результаты. Войдите в ритм с окружающей жизнью и добейтесь успехов. Для этого вам необходимо открыть в себе все самое лучшее и тогда вы будете шагать в ногу с происходящим, и всякий раз ставить перед собой все более высокие цели и непременно будете достигать их. В жизни есть много того, что способно вам помешать, но оставьте все это без внимания. Ни на секунду не допускайте мыслей о неудаче или поражении. Просто знайте: вы добьетесь успеха во всем!
Вы ошибаетесь, если думаете, что только один- единственный путь может быть правильным, а остальные неверны. Скалолазам всегда приходится выбирать между прямым, но опасным маршрутом и более легкими обходными тропами. Выбор остается за ними. Вы сами решаете, какой духовный путь для вас — правильный. Если вы нашли свой путь — идите по нему, не теряя времени. Не оглядывайтесь назад. И не критикуйте других, тех, кто все еще находится в поиске.
Ваша вера заключается не в том, чтобы бездействовать и ждать от Меня милостей. Работайте вместе со Мною, живите вместе со Мною, будьте вместе со Мною единым целым — так, чтобы вы пребывали во Мне, а Я — пребывал в вас. Когда вы полностью осознаете, что Я могу все — вы поймете, что и вы способны на все, ведь Я поддерживаю вас. Но для этого вы должны сделать свой шаг и приняться за свою работу. Я с вами; вы — мои руки и ноги. Работайте во славу Мою, и вы увидите, что вам все удастся. Действуйте в идеальной гармонии с миром и вы увидите, что в вашей жизни появляются чудо за чудом. Будьте Мне благодарны за это.
«Все очень, очень хорошо. Все происходит в соответствии с Моим планом. Сохраняй мир внутри».
Все в природе развивается без напряжения. Семя проходит полный цикл развитая и становится растением естественно, непринужденно и безболезненно. Все, что вы должны делать — это позволить ситуации меняться так, как она должна. Почему бы вам не превратиться в прекрасную бабочку? Покиньте свой кокон, откажитесь от ограничений Змея сбрасывает старую кожу, оставляя ее высыхать и разлагаться. Краб избавляется от старого панциря, чтобы вырасти и обрести новый, более красивый. Птенец проклевывает скорлупу, чтобы появиться на свет. Они свободны, свободны, свободны! То же самое должно произойти и с вами. Новая свобода, новая радость, целый новый мир находятся в ожидании, когда вы распахнете двери и захотите уйти от старых, ограничивающих идей и мыслей, изменившись полностью.
Когда вы начинаете учиться чему-то новому. вы сосредоточены на каждом своем действии, вы относитесь к этому процессу с большим вниманием. Вы совершаете ошибки, но не сдаетесь. Вы исправляете их и продолжаете попытки, пока не освоите новое дело. Затем вам больше не нужно постоянно думать о каждом движении, вы все начинаете делать автоматически и получаете наслаждение от процесса, потому что не прикладываете больше усилий. То же самое происходит и с духовной жизнью. Когда она становится частью вас — вам не приходится постоянно думать обо Мне и Моем божественном присутствии; вы просто пребываете во Мне, вам не нужно настраиваться на Мою волну — вы уже настроены. Этот процесс так же естественен, как дыхание. В этом состоянии вы знаете, что мы с вами — одно.
Войдите в этот день с сердцем, полным любви, радости и благодарности, получая удовольствие от того, что вы живете и ощущаете совершенство этого дня. Благословенны те, кто способен видеть красоту, радость и гармонию вокруг, кто ценит это от всего сердца, узнает Меня во всем и благодарит за Мои дары. Радость подобна камню, брошенному в середину водоема, круги от которого расходятся повсюду. Любовь — вот целительный бальзам, который залечивает раны, помогает избавиться от боли и печали. Так изливайте свою любовь на все и на всех — на то, что любить легко, и на то, что, кажется, полюбить невозможно. Любовь — это основа духовной жизни.
Зачем соглашаться на ограничения? Почувствуйте, как границы вашего сознания способны расширяться день ото дня! Узрите, как происходят обновления в вашем внутреннем и внешнем мире, и — меняйтесь без -. Когда вы хотите переключить телевизионный канал — вы щелкаете пультом, пока не находите нужную вам станцию. Затем, иногда, вам приходится настраивать звук, но если вы по-настоящему хотите избавиться от чего-то старого — вы не остановитесь, пока не добьетесь своего. Вы будете поворачивать внутренний тумблер до тех пор, пока не настроитесь на новую волну и не станете получать чистый сигнал. Только тогда вы сможете войти в состояние покоя и слушать, что Я передаю вам, чтобы затем приступить к действию. Так зачем ждать? Начните прямо сейчас.
Когда вы постоянно практикуетесь в вере — она становится прочнее. По мере того как вы учитесь жить в вере — вы начнете видеть Меня во всем, что происходит, и осознавать, что нет в мире такого места, где нет Меня. К вам придет понимание того, что все самое лучшее в жизни — это результат вашего внутреннего состояния. Когда вы осознаете, что внутри вас есть все — вы останавливаете свои бесконечные поиски. Вы в тишине вашего внутреннего спокойствия начинаете понимать, что мои кладовые полны несметных богатств. Настало время жить в вере — не завтра или в какой-то другой день — сейчас, когда вы чувствуете себя сильнее и увереннее. Живите в вере и вы узрите, как она изменит вашу жизнь к лучшему.
Все, что вам нужно — сокрыто внутри вас; оно находится в ожидании, когда вы узнаете его и извлечете на свет. Внутри желудя скрывается могучий дуб. Вы обладаете огромным потенциалом. Желудь надо посадить в почву и дать ему возможность прорасти — тогда он может стать дубом. Так же и то, что сокрыто внутри вас — вы должны его обнаружить и распознать, чтобы начать развивать, превращаясь в новую личность, иначе ваш потенциал так и останется дремать внутри вас. Знайте: вы можете все, поскольку Я даю вам силу, направляю вашу жизнь в каждый ее момент и помогаю вам принять решение, пока, подобно желудю, вы не сможете сбросить узы, освободиться от них и превратиться в могучий дуб.
Никогда не тратьте времени зря, раздумывая о том, какой долгий духовный путь вам предстоит. Вместо этого вдохновляйтесь и черпайте силы в осознании того, как много вы уже прошли, и благодарите Меня за это. Подумайте, как много есть того, за что вы можете быть благодарны. Пусть ваши мысли будут прекрасны. Узрите, как свет правды озаряет все и всех вокруг. Всегда излучайте внутренний свет. Знайте: ничто внешнее не сможет его погасить. Единственная опасность для него — это ваш негатив. Всегда оставайтесь позитивно настроенным. Всегда выбирайте путь света и игнорируйте тьму, тем самым лишая ее силы. Излучайте любовь, ведь она так нужна.
Если вы ожидаете от жизни только самого лучшего — _ вы притянете это к себе. Начните прямо сейчас! Ожидайте удовлетворения каждой вашей потребности. Ожидайте того, что вы обязательно найдете решение для любой проблемы. Готовьтесь к изобилию на всех уровнях. Стремитесь к духовному росту. Не принимайте никаких ограничений в своей жизни и просто знайте: все Мои чудесные дары принадлежат вам, если вы умеете правильно расставлять акценты в жизни. Ваша внутренняя красота, мудрость и понимание непременно будут увеличиваться. Возжелайте стать каналом для Моей божественной любви и света, свободно растворяйтесь в них. Отдавайтесь Мне с абсолютной верой — и вы узрите, как являются Мои чудеса — не единожды, а постоянно. Пусть ваша жизнь станет песней радости и благодарения.
Только вы способны совершить то, что никто не сможет сделать за вас. Боитесь ли вы того, что ожидает вас за углом, опасаетесь ли за свое будущее? Почему бы вам не научиться жить полной и благословенной жизнью прямо сейчас, в этот конкретный момент, и не предоставить Мне заботу о вашем будущем? Я приготовил для вас чудесные вещи; они ожидают, когда вы освободитесь и перестанете удерживать то, что следует отпустить, чтобы занять освободившееся место чем-то новым и прекрасным. Возжелайте освободиться от старого, чтобы обрести новое.
Зачем выбирать окольные пути, когда дорога лежит прямо перед вами? Следуйте по ней, но не старайтесь бежать, не торопите процесс своего развития. Вы не можете заставить цветок распуститься силой, но можете своим нетерпением уничтожить его красоту. Всему свое время, так войдите в ритм со всей жизнью, двигайтесь в потоке и подмечайте, как мои чудеса являются вам в своем великолепии. Подождите Меня в тишине. Однако не стоит терять драгоценных минут. Осознайте, что все подчинено Моему чудесному плану; он включает все, что вы делаете.
Первый урок, который вы должны усвоить в этой жизни — научиться любить. Двигайтесь вместе с ней. Любовь — это единство и целостность. Вместе с ней приходит свобода. Страх ограничивает и связывает человека; любовь разрушает все барьеры и делает его свободным. Она открывает все двери. Любовь наполнена творческой энергией, она созидает красоту, гармонию и единство. Она всегда работает во благо. Любовь приносит с собой такую радость, которой невозможно противостоять, Она — танец и песня радости. Исполнено ли ею ваше сердце? Любовь начинается в вас и идет в мир.
Растворяетесь ли вы в окружающем мире или испытываете дискомфорт? Только те, кто находится в гармонии с новым, кто желает оставить позади все старое без сожаления, в ком живет дух приключений, готовы к переменам и могут свободно меняться. Для этого требуются сила, мужество, настойчивость и глубокое внутреннее знание того, что вы поступаете правильно. Если вы верите в Меня и чувствуете, что Я веду и направляю вас — вы сможете это сделать с глубокой любовью и радостью.
Всегда замечайте светлую сторону жизни. Ожидайте, что с вами произойдет только самое лучшее, и наблюдайте, как это начнет сбываться. Вы — хозяин своей судьбы. Только вы можете изменить ее течение. Подобное притягивает подобное. Откройте свое сердце — и ваше сознание наполнится прекрасными помыслами, тогда вы сами захотите возлюбить тех, кто окружает вас, без исключений. Свободный поток Моей вселенской любви не знает различий. Но только от вас зависит, какую часть ее вы сможете вместить.
Загляните в свое сердце, и оно подскажет. Каждый в состоянии обнаружить правду внутри себя. Для этого надо лишь найти время. Люди должны иметь собственные суждения и искать собственный путь, однако, многие стишком ленивы, чтобы это делать. Им гораздо проще слушать, что говорят другие и принимать это на веру. Погрузитесь в состояние покоя, узнайте правду, и она сделает вас свободными.
Каковы ваши ценности в жизни? Если вы ищете пути Духа — загляните внутрь себя. Это возможно только в состоянии покоя. И вы узрите сокровища, что сокрыты глубоко внутри вас. Нет смысла искать их во внешнем мире, ведь в вас есть все, что имеет значение в жизни. Вы вправе сделать свой собственный выбор и решить, что для вас важно. Свет находится в вас. Так почему бы вам не последовать за ним? Любовь находится в вас. Так почему бы вам не принять ее? Ничто не укроется от вас, если вы будете искать с открытым сердцем, разумом, душой и силой. Если вы ищете лучшее — вы притянете его в свою жизнь. Будьте подобны акушерке, которая помогает родиться на свет новому человеку.
Подобно тому, как пианист снова и снова оттачивает свое мастерство, доводя свою технику игры до совершенства, вы должны снова и снова повторять важные для вас уроки, пока они не станут частью вас и не зафиксируются в вашем сознании. Никогда не уставайте благодарить за то, что происходит в вашей жизни. Пусть ваше сердце остается открытым, а разум свободным от негативных мыслей, чтобы вы не теряли времени, избавляясь от старых образцов, которые могут сдерживать ваш прогресс. Будьте, подобно малым детям, просты и легки, наслаждайтесь жизнью от всего сердца.
Постоянно помните о том, что все складывается к лучшему, что каждый ваш опыт дается вам для развития. Осознайте: если вы не испытаете чего-то сами — вы не сможете этого понять и открыть свое сердце. Каким бы странным или трудным ни был ваш опыт, для этого есть своя причина. Осознайте: вы сами притягиваете к себе самое лучшее или самое худшее. Все идет изнутри, все зависит от состояния вашего сознания.
Пробудитесь от сна, увидьте божественность внутри вас — хольте и лелейте ее, пока она не расцветет. Для того чтобы семечко могло прорасти — его сначала надо посадить в землю. Внутри него сокрыт большой потенциал, но пока не будут созданы подходящие условия — оно не сможет расти и развиваться. Внутри вас сокрыто Мое царствие, но пока вы не осознаете этого и не начнете искать его — ничего не произойдет. Вы должны возжелать разорвать старые узы, чтобы освободиться. Если ваше желание сильно — вы обретете поддержку со всех сторон. Однако, первый шаг — должны сделать только вы сами.
Перестаньте испытывать напряжение по поводу чего- либо, позвольте ситуации развиваться так, как она должна. Отдайте себя в Мои руки и ощутите свободу. Так расслабьтесь и отпустите ситуацию. Будьте безмятежны. Пусть ваш разум покоится во Мне. Откройте глаза и узрите, что Я пребываю во всем, и возблагодарите Меня. Когда вы научитесь это делать — ваше сердце переполнится любовью и благодарностью.
Гораздо менее болезненно будет снять повязку с раны быстро, чем делать это постепенно. То, что вы должны сделать сейчас — надо делать быстро, не теряя времени на раздумья. Шагните навстречу новому без -. С этими переменами для вас наступит новая эра восхитительной жизни. Я дарю ее вам. Примите Мой дар и возблагодарите Меня за него.
Являются ли пути Духа для вас главными? Ставите ли вы превыше всего время, проведенное со Мной в тишине? Любите ли вы состояние покоя или чувствуете себя в нем не комфортно? Говорю вам: время покоя и тишины, единения со Мной бесценно. Ищите его, найдите его и пребывайте в нем.
Откройте свое сердце и примите все Мои прекрасные дары. Если у вас есть деньги в банке, но вы отказываетесь это признать и использовать их — вы будете испытывать нужду. Мои кладовые полны, и все, что Я имею — принадлежит вам, однако вы должны заявить о своих правах. Вы не можете жить духовной жизнью, пока не признаете, что достойны ее. Какой смысл мечтать об Утопии? Мечта должна стать реальностью, а это произойдет только тогда, когда вы начнете действовать.
Просто примите свое чудесное будущее. Оставляйте прошлое позади — этот период окончен. И идите вперед — с сердцем, полным любви и благодарности.
Приведите в порядок свой внутренний мир и будьте уверены: вам это под силу. Вам лишь нужно просто двигаться вперед, наполнив свое сердце и разум любовью и пониманием. Это наивысшее состояние сознания должно быть подобно воздуху, которым вы дышите. Вдохните его, почувствуйте, как вы наполняетесь им. Вы не можете задержать его в себе — выдохните, наполните им окружающий мир, и пусть этот процесс происходит вновь и вновь.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пт Сен 04, 2020 20:07 |
|
|
АУМ
Полностью - тут:
http://naturalworld.guru/key_om.htm
латинское слово "Omne" и санскритское слово "Аум" образованы от одного корня, означающего "все", и оба слова выражают понятия всеведения, вездесущности и всемогущества. Вместо Аум *** иногда слово "пранава", образованное из корня "ну" - хвалить и префикса "пра", означающего превосходство. Это слово поэтому значит "лучшая хвала" или "лучшая молитва".
Символ АУМ составлен из трех букв, над которыми пишется еще полумесяц с точкой наверху. Для примера можно привести здесь несколько различных толкований его значения.
Буква А символизирует сознательное или бодрствующее состояние (джаграта-авастха), буква У - состояние сна со сновидениями (свапна-авастха), а буква М означает состояние сна без сновидений, в котором пребывает ум и дух (сушупта-авастха). Весь символ вместе с полумесяцем и точкой обозначает четвертое состояние (турия-авастха), которое объединяет в себе три других и трансцендирует их. Это состояние самадхи.
Буква А символизирует речь (вак), У - ум (манас), М - дыхание жизни (прана), а весь символ означает живой дух, который является лишь частью божественного духа.
Три буквы толкуются также как обозначения трех измерений: длины, ширины и глубины, а весь символ представляет Божество, не знающее ограничений размеров и форм.
Буквы А, У и М символизируют отсутствие желаний, страха и гнева, а весь символ означает совершенного человека (стхита-праджна), чья мудрость утверждена в Божестве.
Эти буквы символизируют три рода: мужской, женский и средний, а весь символ обозначает все творения вместе с Творцом.
Эти буквы обозначают три гуны, или качества: саттва, раджас и тамас, а символ в целом - гунатиту, человека, преодолевшего притяжение гун.
Эти буквы обозначают три времени: прошедшее, настоящее и будущее, а весь символ - Творца, превосходящего ограничения времени.
Они означают также учение, преподанное соответственно матерью, отцом и гуру, а символ в целом представляет Брахма Видью - познание Я, бессмертное учение.
Буквы А, У и М означают три ступени йоги - асану, пранаяму и пратьяхару, а весь символ - самадхи, цель, к которой ведут эти три ступени.
Эти буквы представляют Божественную Троицу: Брахму, Творца вселенной, Вишну, ее Хранителя, и Шиву, Разрушителя. Весь же символ считается обозначением Брахмана, из которого она эманирует, в котором растет и созревает и в который она, наконец, вливается. Брахман не растет и не меняется. Многое изменяется и проходит, но Брахман остается вечно неизменным.
Эти три буквы представляют собой и мантру "Тат твам аси" ('То есть ты"), осознание божественности внутри себя. Весь символ означает это осознание, высвобождающее человеческий дух из пределов тела, ума, интеллекта и эго.
Осознав важность символа АУМ, йог сосредоточивает внимание на возлюбленном Божестве, добавляя АУМ к имени Бога. Это слово слишком пространно и абстрактно для того, чтобы полностью осознать и прочувствовать значение этой мантры, поэтому йог объединяет чувства, волю, интеллект, ум и рассудок, сосредоточиваясь на имени Бога и добавляя слово АУМ в однонаправленном преклонении.
Йог вспоминает строки из "Мундака Упанишады": "Взяв, как лук, великое оружие Упанишад, наложи на него стрелу, заостренную медитацией. Натягивая лук мыслями, обращенными на сущность Того, порази стрелой, словно цель, Непоразимого, мой Друг. Мистический слог АУМ - это лук. Стрела - это Я (Атман). Брахман - это цель. Проникнуть в Него может только сосредоточенный человек. Надо войти и пребывать в Нем, как стрела в мишени".
***
Клетки нашего сознания - Зорин
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/article_duhovniy-put-tri-pregradi-na-duhovnom-puti.htm
Зорин Клетки нашего сознания
Будьте отстраненными при любой деятельности, при любых состояниях, осознавайте себя, когда нечто внутри вас хочет выразить себя в ваших действиях или в ваших отношениях. Это стереотипы ваших клеток, в которые вы заключены, понуждают вас действовать определенным образом. Будьте постоянно бдительными, чем бы вы ни занимались. Эта бдительность похожа на хождение по канату. Вы мгновенно потеряете внутреннее равновесие, если потеряете бдительность.
Человек даже религию построил на принципах зависимости и корысти. Он постоянно просит о различных материальных благах своего Бога, предлагая ему взамен множество ритуалов и подношений, вплоть до пудовых свечей. Он золотит купола церквей и внутренности своих храмов, думая, что для Бога это будет приятно и он будет более благосклонен к человеку. Но Бог не нуждается в торговых отношениях с человеком, так как Его целью является восхождение человеческого сознания, а не материальное его благополучие.
Для человека, ставшего на духовный путь, очень важно осознавать свои зависимости, так как без осознавания их он никогда не станет свободным.
О КЛЕТКАХ НАШЕГО ЭГО
В действительности истину нельзя найти в окружающем человека мире, она внутри каждого из нас. Надо только осознать это и встать на путь, ведущий к ней. Мы, люди, невыразимо малая часть этого бесконечного мира. Стремясь к совершенству, материя в человеке начинает осознавать самую себя. И с этого времени целью и смыслом человеческого существования стала необходимость сотрудничества его с силами, стремящихся к ее бесконечному совершенству. Но для этого вначале мы должны измениться сами, разрушить клетки своего эго и освободиться от иллюзий, сковывающих наш ум.
И, как из созревшей куколки вылетает бабочка, так и новый человек, освобожденный от своих несовершенств, предстанет лицом к лицу перед реальностью окружающего его мира, чтобы сознательно участвовать в дальнейшей его эволюции.
О ДОЛГЕ
все то, что он должен, управляет им. В этом случае человек оказывается в положении машины, за рулем которой не сидит водитель Все "должны", как внешние, так и внутренние, направлены в будущее, и не остается у нас времени в настоящем, а реальная жизнь может быть только "здесь и сейчас". По этой причине нам некогда жить и переживать реальность нашего существования. мы постоянно находимся в состояниях, не адекватных реальности, и то, что мы переживаем, почти всегда не соответствует настоящему. Если мы стремимся к выполнению долга внешнего или внутреннего, мы никогда не бываем удовлетворительны в этом стремлении, мы не соответствуем своим собственным ожиданиям. И это создает напряжение, которое ничем не может быть компенсировано. И мы периодически оглядываемся назад, через прошедшие десятилетия и осознаем, что прошло много лет, а мы ничего не сделали и все наши стремления были пустыми, а результаты малозначимы.
Когда мы говорим об освобождении, которое может быть для нас наградой за духовные усилия, то та свобода, которую мы получаем, – это свобода от клеток-ограничений долга, как внешнего, так и внутреннего.
Когда мы говорим о долге, то исполнение его всегда направлено в будущее. когда мы говорим о свободе, о независимости от чувства долга, то мы говорим только о внутренней свободе.. Внутренняя свобода – это незахваченность. У человека нет чувства долга перед Богом, потому что мы – только части Его, имеющие свое предназначение. Это так же, как не может быть чувства долга у частей тела перед всем телом, у цветка – перед всем растением. Мы не брали никаких обязанностей перед Богом, когда по Его воле появились на свет, но мы можем оставаться верными Ему, выполняя свое предназначение. Быть верным - это не долг, а состояние устремленности и устойчивости в этом устремлении, без чего духовная работа не может быть выполнена.
НУЖНЫ ЛИ НАМ ДОГМЫ
До тех пор, пока мы, люди, живем в этом материальном мире, догмы являются для нас опорой. Но чем выше мы поднимаемся в своей духовной работе, тем меньше должно быть у нас догм, потому что догмы это не только наша опора, но и наши цепи.
На физическом уровне догмы – это все навыки и автоматизмы, без которых какая-либо деятельность невозможна. Это и наша манера держаться, двигаться, говорить, наши способы действовать и т. п. Можно сказать, что догмы создают нашу физическую индивидуальность.
На витальном уровне – это наши способы реагировать на события окружающего мира, наши приятия и отвержения реальности такой, какая она есть, это наши привычки и предпочтения, и наши привязанности, и те внешние формы, иногда ритуалы, которые утверждают наши витальные влечения и идеи.
Ментальный уровень догм – это законы, правила, условности, приверженность идеям и мнениям, это внешние ритуалы и формы, подтверждающие идеи и мнения, и это действия, соответствующие идеям и мнениям, в которые может вовлекаться большое количество людей. Можно сказать, что человеческая жизнь имеет в своей основе различного рода догмы, которые как клетки окружают человека и определяют степень его свободы. Все те ограничения, которые накладывают на человека догмы, в связи с тем, что человек пока еще не совершенное существо, в настоящее время крайне необходимы, так как они ограничивают степень неразумной свободы и позволяют человеку быть упорядоченным как друг с другом, так и с окружающей природой. .
В связи с тем, что все в материальном мире заключено в клетки догм, все новое, прежде чем утвердить себя, должно разрушить старые клетки, отжившие догмы, а это для них всегда болезненно и поэтому встречает сопротивление.
Только та часть человеческого существа, вечно стремится к новому, которая не удовлетворяется тем, что имеет, которая чувствует как догмы делают ее не свободной, словно заключая в тюрьму, – это наше истинное "Я", вечно стремящееся к совершенству. И наше сознание, постоянно находится между двух влияний: с одной стороны внешний многоплановый мир, стремящийся заключить его в клетки догм, а с другой – Божественное "Я", зовущее его к постоянным переменам на пути к новому и более высокому совершенству. К сожалению, большинство людей, внимание которых захвачено материальным миром, предпочитают привычные клетки, иногда даже неуютные и жестокие, свободе и внутренней вечной молодости. Люди привязаны к своим клеткам, к своему устойчивому постоянству и предсказуемости, для них лучше, пусть неуютное и даже жестокое, настоящее, которое гарантирует им свою неизменность, для них важно, что в будущем все будет так же, как и сегодня, и ни к чему не надо будет приспосабливаться. Люди жаждут гармонии неподвижности, уюта, предсказуемости, гармонии, в которой все гарантировано, даже смерть в определенном возрасте. Даже становясь религиозными, они надеются на гарантированное существование в раю. И найдя очередную клетку, в которой они получают желаемую гарантированную гармонию, они держатся за нее. Но каждый раз это заканчивается разрушением надежд. Следовательно, все клетки, которые нам предлагает жизнь, сотканы из лжи, все они преходящи, и человеку требуется большое мужество, чтобы стать на духовный путь, потому что в нем нет догм и нет по пути гарантированных домов отдыха.
Даже идея духовной работы может стать догмой и этим самым затруднит внутреннюю работу
...очень важно держать свое сознание постоянно направленным к Божественному. Тогда все сложности обстоятельств будут приносить необходимый для духовного роста опыт.
...единственным способом освобождения может быть только неустанный поиск внутренней опоры. Вы как бы отталкиваетесь от своей внешней части, стараясь приблизиться к центру внутреннему, в котором пребывает истина. Устремленность к истине, которая внутри нас, – это всегда сочетание отталкивание того, что мешает этой устремленности, и сама устремленность. Но и в этом случае работа никогда не была бы сделана, если бы наше внутреннее истинное "Я" не делало встречных усилий, которые в значительной мере превосходят те усилия, которые во внутренней работе совершает человек.
Человек не может быть не захваченным. Вопрос в том, чем он захвачен? В духовной работе человек просто переходит от одной, более низкой захваченности, к другой - более высокой.
ВСЕ ХОДЯТ ПО КРУГУ
Обычно в период медитации человек стремится достичь наиболее глубокого покоя в своем сердце. Но более эффективным будет, если "вслушиваться" в те вибрации и те состояния, которые возникают в области анахата-чакры. При этом постоянно пытаться осознавать все более и более тонкие внутренние влияния. Человеческое существо так устроено, что если какая-то его часть в чем-либо изменится, то это приведет к изменению и других его частей. Если восприимчивость сознания человека станет, в связи с такой практикой, более высокой, то это обязательно приведет к тому, что он станет более восприимчивым к тому, что находится за пределами его привычного круга. И только в том случае, если духовный искатель будет постоянно стремиться выходить за пределы привычного круга жизни, он перестанет ходить по одному и тому же проторенному пути, и его путь перейдет с ходьбы по кругу на движение по восходящей спирали.
Страх смерти.
Стремление избежать смерть может породить у человека отождествление с Божественным. Отождествление с Божественным разрушает страх смерти, так как человек в это время может пережить состояние вечности. Именно соприкосновение с вечностью разрушает иллюзию смерти.
.. Единственным правильным выходом в подобной ситуации для человека может быть только отождествление с Божественным.
И причиной всему этому является то, что сознание человека ментальными сущностями разделено на внешнюю и внутреннюю части. Отделив от внутреннего истинного "Я" его внешнюю часть, они полностью овладели человеком и навязали ему форму существования по законам ментальных миров, возможности которых чрезвычайно ограничены. Человек как бы внутренне ослеп и поэтому может двигаться только в том направлении, которое для него определяют эти ментальные паразиты.
НЕОБХОДИМОСТЬ НЕВЕДЕНИЯ
Неведение необходимо, как некая оболочка, отделяющая часть от целого, оно необходимо для создания и сохранения индивидуальности. Это совсем не значит, что оболочка неведения, полностью замыкает индивидуальность. Неведение – это скорее необходимое ограничение сознания, в пределах которого должна произойти его внутренняя трансформация. Каждое из существ имеет свою степень неведения, или, другими словами, каждое из существ имеет свою степень ограниченности сознания. Пользуясь неведением, низшая природа безраздельно господствует над всем, что обитает в сфере Земли.
Но у человека неведение дает трещину в связи с тем, что ему дана способность осознавать влияние на него низшей природы. И это начало конца пребывания человека в клетке неведения.
ДЛЯ ЧЕГО НАМ НУЖНЫ КЛЕТКИ
Человек очень странное существо, имея право выбора и возможность быть свободным, он предпочитает ограничения. Он, как улитка, не может жить без раковины. Даже будучи свободным, он придумает для себя правила, которые будут ограничивать его свободу. Он будет навязывать эти правила другим людям и будет недоволен, если они будут продолжать следовать своим правилам. Независимо от того, упорядочен человек или же в его голове хаос, он все-таки ограничен своими определенными принципами, которые защищает, при чьих-либо попытках изменить их. Не зная реальности окружающего его мира, он на основании ограниченной информации и своих мнений создает свое представление о нем и стремится следовать ему. Клетки своих собственных представлений для человека более предпочтительны, чем реальность. Его жизнь похожа на игру в шахматы, где каждая фигура имеет право ходить только в пределах дозволенного, не выходя за границы шестидесяти четырех клеток шахматной доски.
Он будет продолжать ходить по кругу до тех пор, пока не произойдут определенные внутренние изменения. Можно сказать, что человек находится в клетке своих возможностей. Они определяют и его стремления, и их реализацию. Но нельзя ли как-то ускорить внутренний процесс созревания человека, чтобы он не ходил из жизни в жизнь по кругу? Можно, но только не насильственным способом. Известен такой опыт. Энтомолог решил вскрыть куколку бабочки раньше того срока, когда она должна была выйти из нее самостоятельно. Бабочка была почти полностью сформирована, но почти. В результате такой операции бабочка так и не смогла расправить свои крылья, чтобы летать, как это делают все бабочки, и она не смогла дозреть во внешней среде. Нечто похожее происходит и с человеком. Но эта аналогия не абсолютна. В отличие от амбистом и бабочек человек учится всю свою жизнь, и это он делает, не только накапливая знания, но и изменяясь внутренне.
Но ни один человек не знает направления, в котором он должен внутренне изменяться, потому что знать направление изменений – это равносильно знанию того, каким хочешь быть, что становится возможным только тогда, когда желаемое достигнуто. У каждого человека свой путь изменений, и если он все-таки пытается следовать путем, которым шел кто-то другой, то он может никуда не прийти. Но для всех людей на земле есть только одно направление, хотя каждый человек имеет свою тропу. Поэтому, когда мы говорим о внутренних изменениях, мы можем возлагать надежды только на Бога, потому что только Он один заранее знает их направление и Он делает все, чтобы человек мог измениться.
Следовательно, человек находится в клетках своего неведения только потому, что он еще не готов выйти за их пределы.
***
Человек - это переходное существо - Зорин
(без малейшей рекомендации)
2. О ДУХОВНОЙ АНАТОМИИ ЧЕЛОВЕКА
Все планы низшей сферы миров существуют как некое поле, содержащее в себе различной частоты вибрации. Гаммы этих вибраций и являются планами бытия низшей сферы миров. Следовательно, все миры, прилежащие Земле, занимают одно и то же пространство. Каждый из миров имеет свойственные только ему формы жизни, которые способны воспринимать вибрации только своих миров. Здесь под восприятием понимается взаимодействие, поэтому формы жизни, обитающие в различных мирах, не воспринимают друг друга.
И если различные виды жизни на земле являются проявлением в материи принципа бытия различных миров низшей сферы, то человек, в отличие от других видов проявленной жизни, является универсальным существом и содержит в себе одновременно вибрации всех миров, окружающих землю. Суть этих миров представлена в человеке субличностями, которые в сумме представляют личность человека со всеми ее особенностями. Но не следует думать, что представительство в человеке всех миров, окружающих Землю распределено равномерно, совсем нет, человечество являет собой мозаику всех отношений, характерных для природы Земли. Другими словами, в нем есть прекрасное и безобразное, он может быть и хищником и тем, за которым охотятся хищники, он может быть и благородным и низким и т. п. Мы уже говорили о том, что различные формы жизни миров, окружающих Землю, воспринимают только то, что соответствует их вибрациям, следовательно, особенности человека делают его доступным восприятию сущностями всех миров. И в то же время эти особенности человека делают его способным к духовной работе, основой которой является восхождение сознания человека к восприятию все более высоких вибраций. Таким образом, все формы жизни на Земле, которые доступны восприятию органам чувств, являются воплощенными в материальной оболочке различных форм жизни многих миров, окружающих Землю. Но в отличие от них в основе человека заключен высочайших дух, запредельный всем мирам Земли, целью которого является не только восхождение сознания человека, но и трансформация всего его существа в соответствии с высочайшим божественным сознанием.
16. ТОЧКА ТРАНСФОРМАЦИИ
Любые изменения в мире в начале происходят в точке (или месте) наибольшей восприимчивости. Эта точка всегда наиболее подвижна и наиболее пластична. Этой частью человеческого существа является его сознание. Но сознание – это не есть нечто изолированное, пребывающее над головой человека. Оно пропитывает все его существо и даже окружает его, образуя оболочку "околосознания". Поэтому когда мы говорим о трансформации человека, то имеем в виду, что она может начаться только с трансформации сознания. Затем будут трансформированы и другие части в последовательности убывающей пластичности. Последним будет трансформировано физическое тело.
Человек благодаря развитому сознанию по сравнению с другими живыми существами, обитающими на земле, является той первичной точкой, которая положит начало трансформации всех форм земной жизни.
Можно сказать, что будущее человека уже находится внутри нас, и это будущее проявляется, когда предыдущей этап проявления исчерпает себя. Сейчас пришло время, когда человек, став сознательным существом, должен в содружестве с Высшей природой проявить в самом себе следующий этап своей собственной эволюции. И это будет не улучшенная копия современного Гомо Сапиенса, а новый вид, заключающий в себе совершенно новый принцип бытия.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пт Сен 04, 2020 20:25 |
|
|
Руководство для Вознесения - Стаббс
Цитата: |
Эта книга является практическим руководством для процесса, который уже идет. Она о Метафизике в чистом виде, о физике позади физики и описывает эксперименты, которые ты можешь проводить под защитой своей ауры. Это только одна из многих книг о Вознесении, которые появляются на данном этапе процесса. Книга разделена на две части. Первая часть освещает основные понятия и описывает поля энергии.
Вторая часть описывает практику: ты узнаешь, что ты можешь сделать для ускорения своего личного Вознесения, а этим — и для планетарного. Так как планета является огромным энергетическим полем, каждый твой шаг по направлению личного Вознесения облегчает его не только тебе, но и каждому другому человеку. |
Полностью - тут:
http://naturalworld.guru/kniga_rukovodstvo-dlya-vozneseniya.htm
Твое тело является замечательным существом. Оно обладает собственным сознанием и может себя само отлично регулировать. Но оно смотрит на большое "Я" и ожидает от него вложений. Резонанс мыслей и чувств, которые ты имеешь о самом себе, оказывает огромное влияние на сознание твоего тела.
тело, которое ты считаешь твердым, является, собственно, энергией, подчиненной серии стоящих волн, являющихся для твоих физических ощущений элементарными частицами, атомами, молекулами, клетками, органами и, наконец, целым телом. Каждая единица сознания полностью осознает свою роль и принимает участие с радостью и в согласии с твоим представлением о реальности, которую ты знаешь как свое тело.
Ты можешь удивиться, услышав, что твое тело сознательно. Но оно сознательно не в том смысле, какой ты вкладываешь в это понятие. Твое тело знает, например, как стучать сердцу, как переваривать пищу и как можно лечить само себя. Оно осознает циклы Луны, планет и звезд, оно использует эти циклы и подстраивается к ним. Наконец, оно состоит из сознательной энергии, возникшей в огромном планетарном поле. В этом смысле планеты в твоем рождении играют гораздо большую роль, чем твои биологические родители!
Что ты считаешь своим сознанием, является, собственно, смесью из разных видов сознаний (хотя они, в конце концов, составляют единство):
- субатомное сознание, сознающее огромное космическое поле и взаимодействующее в нем со всеми другими субатомарными сознаниями;
- клеточное сознание, основывающееся на ДНК-"синьках" и пропитанное твоим жизненным опытом, мыслями и чувствами;
- сознание тела, представляющее сборную форму клеточных сознаний с добавлением пары собственных идей (самопредставление физического тела зависит во многом от догматов ментального тела);
- чувства, протекающие в данный момент через тебя и напластовавшиеся в прошлом эмоции, за которые ты держишься вместо того, чтобы дать им утечь;
- мысли и догмы, которые ты применяешь для структурирования реальности (осознай, что каждая догма представляет лишь мнение о реальности);
- спиритуальное сознание, интуиция или непосредственное Знание. Этот аспект соответствует тому, что часто называют всеобщим сознанием. Собственно, это часть скрытой "синьки", из которой течет реальность, и содержащей совместно с другими вещами архетип твоего вида, т.е. героические аспекты человечества. Через эту "соединительную ткань" физической реальности ты имеешь доступ к другим временам, другим местами и другим Измерениям.
В основном энергию для образования своего физического тела ты берешь из продуктов питания. Но в твое тело все больше и больше проецируется энергии. Это функционирует следующим образом: уровень ДУХА твоей сущности проецирует сознательные кванты Энергии в физическое поле для замены энергии, получаемой из переваренной пищи, и направляет их для образования клеточных структур. Твой я-Дух систематически изменяет клетки твоего тела так, чтобы они могли питаться проецируемой энергией. Последняя получается из энергии, стоящей за излучением, которое ты называешь светом. В результате начинает образовываться так называемое "световое тело". Твое физическое тело настраивает себя все более на "питание" от энергии, а не от физических питательных веществ, упакованных в клеточные оболочки. Вследствие этого повышается частота твоих клеток и твоего тела. Наконец, твое тело начнет мягко излучать. Тогда ты будешь жить в световом теле. Это изменение начинается разным образом, но требует обычно твоего сознательного согласия. Эта книга задумана как путеводитель по неисследованным областям, чтобы ты знал и понимал, о чем идет речь, когда ты приступишь к этому процессу.
Часто говорят, что наука и религия являются как бы двумя поездами на параллельных рельсах, причем религия ищет мыслителя, а наука - мысли. Скоро они прибудут к стрелке, где пути сходятся. Что произойдет? Может случиться или ужасная авария, или они осознают, что мысли и мыслитель являются одним и тем же. Организующий принцип Вселенной и Энергия, из которых сотворены физическая и не физическая Вселенная, - это одно и то же: континуум сознательной Энергии, охватывающей все воспринимаемые и невоспринимаемые частоты и организованной с захватывающей дух красотой и посвящающей себя с полным удовольствием сотворенному.
Возможно, ты спросишь: "Если я действительно являюсь этой могущественной сущностью, почему же тогда я ничего об этом не знаю и ничего не чувствую?" Тогда оставь ненадолго чтение и попробуй ощутить свое большое "Я" как вышестоящую и огромную силу, которая как мощный энергетический клин зажата в этой трехуровневой реальности и порождает твое "я". Попытайся ощутить огромную энергетическую силу, стоящую за тобой. Эта сила может быть неощутима для твоего разума, но она проявляется с совершенной отчетливостью в твоем теле, твоих эмоциях и твоем мышлении.
Миф Любви
Радость и желание выразиться самому и дать выразиться другим является удивительным ощущением. Это то, что я называю "Любовью". Но ты не можешь "сделать" радость или желание. Ты можешь лишь "допустить", чтобы они текли через тебя. И любовь не зависит от того, что делает как раз другое существо, а основывается на знании и опыте, что это существо - божественно.
Значит, Любовь является не тем, что ты делаешь. Это реакция на определенную частоту энергии, которая течет в тебе, через тебя и вокруг тебя. Многое может сделать тебя невосприимчивым к тонкой энергии Любви. Страх, например, может сдерживать тебя в восприятии и искажать то малое количество любви, которую ты можешь чувствовать. Страх охранник ворот и не хочет разрешить тебе чувствовать высокие частоты. В твою систему веры и мнения о реальности также включен страх, который, однако, не имеет ничего общего с самой реальностью.
Любовью является разрешение самому себе чувствовать эту энергию и ощутить, в каком отношении она состоит с тобой, с другими и со Вселенной. Она начинается с признания своего права на существование, как и права других на это. А из этого появятся радость и очарование собой и другими.
Как можно добиться этого? Начни с того, что отпусти страх быть отделенным от ДУХА, не суметь справиться с жизнью или быть хуже (или лучше) других. Когда ты сможешь видеть себя и других как могущественных многоуровневых сущностей, втиснутых в маленькое тело, эти страхи отпадут сами. Глубокосидящие страхи, таскаемые людьми в своих полях, препятствуют возможности отличать любовь от страха. Что ты называешь любовью, является, собственно, манипулируемым обменом вниманием и симпатией. Люди, не могущие или не хотящие любить самих себя (не видящие собственной божественности), ищут в отчаянии кого-нибудь другого, могущего дать им чувство безопасности.
Любовь - это открытие своей первоначальной природы. Это открытие не делает тебя беззащитным
Знай, что ты бесконечно любим высшими Измерениями, и прежде всего твоим я-Духом. Оставь страх в одиночестве. Сам ты не одинок. Ты не можешь быть одиноким. Признай самого себя, оцени самого себя и порадуйся тому, кто ты есть. Тогда ты сможешь начать ощущать Любовь ДУХА, текущую через тебя. И помни о том, что Любовь не должна оцениваться определенной персоной. Любовь есть просто Источник, любящий самого себя.
Если ты хоть раз почувствуешь течение этой энергии, ты убедишься, как усиливается течение, переполняет твои поля и изменяет твои отношения. Тогда когда-нибудь плотина будет прорвана и ты переполнишься беспричинной Любовью ко всем и каждому. Все сделано из божественной материи. Что же можно не любить?
Не пытайся противостоять настроению твоей Личности, оно станет тогда еще хуже. Открой сердечную чакру и чувствуй Любовь в своих полях. Если ты откроешь свое сердце, другим придется крепко потрудиться, чтобы сохранить закрытыми свои.
Но, по крайней мере, истечение Любви будет удерживать их страх вдали от твоих полей.
Никогда еще в истории планеты энергии не были способны настолько открыть себя энергии Любви. Вибрируй вместе с ней, когда она течет через твои поля, и дай ей пропитать все твои отношения к другим людям.
Секс тогда станет встречей Духа во плоти. Твое физическое тело есть сияющее выражение ДУХА. И обмениваться этим выражением свободно, открыто и с полной радостью с другими людьми является дальнейшим аспектом твоей божественности.
Миф Истины
"Вселенная преобразуется в созвучии с твоими картинами реальности."
Вторым фактором, влияющим на переживаемые тобой события, являются твои представления о реальности. Ограничивающие и основанные на страхе картины мешают ДУХУ в создании здоровых, полных любви отношений с самим собой и другими людьми. Кто живет в страхе, тот не дает ДУХУ разрешения создавать впечатления, основанные на Любви.
Если не существует единой "галактической Истины", то это значит, что ты можешь брать просто ряд истин, чтобы из них построить свои картины реальности. Поэтому имеет смысл найти истины, доставляющие тебе удовольствия и предсказывающие, что ты будешь счастлив.
Никогда раньше не было так просто вступить в контакт с ДУХОМ. ответы на все вопросы в тебе самом. Остановись, расслабься, прислушайся и доверяй. Сначала, возможно, тебе придется приложить усилия, чтобы отличить ДУХ от ментального тела, желающего контролировать этот опыт. Поблагодари его и попроси уйти с дороги, чтобы оно могло заняться чем-нибудь более приятным. Обычно это помогает.
Если ты сориентируешь себя на планы ДУХА, функцию которого ты исполняешь, то станешь неудержимой силой, так как течешь вместе со Вселенной. Но это вызывает вопрос: "Откуда я могу узнать намерения ДУХА?" Ответ: "Тем, что запоет твое сердце." Для решения, делать тебе это или лучше не делать, Ариэль предлагает тест из трех частей:
• радует ли это тебя?
• доставляет ли удовольствие?
• служит ли это Свету?
Если на все три вопроса ответы утвердительные - значит ты следуешь ДУХУ; если хотя бы один ответ отрицательный - значит деятельность, вероятно, не согласуется с планами ДУХА.
Итак, контроль - это иллюзия, течение ДУХА - реальность. Все, что ты имеешь, и все, чем ты являешься, основано на влиянии твоего я-Духа. Лучшее, что ты можешь сделать на уровне Личности - осознать это и передать свои предложения "фабрике реальности". Ты будешь услышан!
Истинная власть
Истинная власть - это состояние "быть", а не "делать". Исполнять власть - это старый путь, а быть властью - означает выражать ДУХ.
Ты знаешь о своей роли в создании всех событий твоей жизни. Ты никого не обвиняешь, даже самого себя, так как следуешь в каждый момент ДУХУ. Ты не осуждаешь ничего и никого, так как знаешь, что осуждения основаны на стыде. Вместо этого ты смотришь на ДУХ и видишь, что истинно в данный момент. И с этой позиции ты видишь все как ДУХ-выражающий-себя и действующий через Личность. Возможно, тебе не нравится способ выражение совершенства в других, но ты знаешь, что ты не являешься судьей. Так что предоставь им просто необходимое пространство и не смущайся от их самовыражения.
Если в твое тело придет страдание, не пытайся избежать его. Испытай его и подивись своему творчеству, с помощью которого ты преодолел это.
Самый большой признак по-настоящему могущественной Личности является способность отдать самого себя, дать Любви ДУХА течь беспрепятственно к другим людям. Как мы видели, любовь есть не что-то, что ты делаешь, а что ты допускаешь. И любовь проявляется лишь тогда, когда ты допускаешь свою собственную власть.
Я глубоко уважаю тебя за то, что ты согласился на эту жизнь. Под конец я хочу еще раз напомнить, каким могущественным существом ты являешься на самом деле и что ты, совместно с другими работниками Света, можешь творить настоящие чудеса.
8. Установка на ДУХ
Первым шагом к воспоминанию является признание ответственности за забывчивость. Ты мог бы подумать об этих строчках:
"Я - ДУХ. Когда я инкарнировался в этом теле, я преднамеренно забыл, чтобы получить шанс для повторного открытия. Я - ДУХ, играющий сам с собой в прятки. Был договор, что Игра закончится, как только я вспомню себя. Я вспомнил и объявляю Игру законченной. Я инкарнировался и выполнял эти правила, чтобы насладиться повторным открытием моей истинной натуры. Я - ДУХ."
После пары повторений и некоторого времени, необходимого для установки твоих полей на эту истину, ты почувствуешь, что твое восприятие изменяется.
Признай, что ты находишься здесь потому, что ты, как ДУХ, хотел здесь быть. Ты имел определенные представления о том, чего ты хотел достичь, и теперь настало время посмотреть, находишься ли ты еще на правильном пути. Пришло время сориентировать себя на свой я-Дух и стать полностью сознательным.
способ визуализации Духа:
Объедини свои чакры и проси соответствующий уровень ДУХА связаться с твоим объединенным полем через сердечную чакру. Визуализируй розовый или красный кристалл в сердечной чакре, излучающий чистые лучи. Приблизься к нему и потрогай. Ты заметишь, что можешь легко проходить через его грани. Они из розового света. Войди и оглядись. Кто-нибудь там будет, чтобы приветствовать тебя. Это форма, спроецированная твоим я-Духом. Возможно, ты будешь воспринимать волны любви, сочувствия и заботы.
Последующие твои действия зависят полностью от тебя. Ты можешь просто греться в этом свете, спрашивать, попросить руководства или заключить дружбу. Проси эту энергию, чтобы она оставалась в твоей сердечной чакре и направляла тебя во всех твоих делах. Проси о том, чтобы ты, как ДУХ, мог соединяться с объединенным полем, чтобы оно оставалось отрегулированным и могло постоянно производить все большее количество высокочастотной энергии. Когда ты почувствуешь себя наполненным, раствори картину и верни свое сознание в обычное окружение. Утверждай: я - ДУХ! Я - Мастер во всем, что делаю!"
Повторяй эти встречи, сколько тебе хочется. Будь свободен и придумай себе собственные встречи. То, что ты себе представляешь, является не менее реальным, чем физическое место или физическая вещь
Будь доволен просто тем, что твой я-Дух будет там приветствовать твое Эго, когда ты прибудешь в место встречи. Возможно, ты встретишь фигуру, приятную твоему Эго. Например, очень симпатичную женщину или мудрого, сочувствующего человека. Но все равно, кто бы ни пришел, тебе не надо бояться. Например, ты имеешь все архетипические аспекты старой мудрой женщины и смерти и эти аспекты твоей Дух-функции могут содержать драгоценное послание для тебя. Просто заметь для себя: кого бы ты ни встретил, речь идет всегда о тебе. Будь благодарен за возможность настолько связаться с этим кажущимся чужим существом, чтобы больше не существовало различий.
Параллельное время
Представь себе ситуацию, которую ты очень хотел бы изменить. Ты стоишь на мосту Времени и видишь ее идущей на тебя. Она просит разрешения вступить в твое Настоящее. Скажи ей, что она может вступить в твое Настоящее, если только изменит себя. Переделай ситуацию (идет ли речь о человеке, разговоре или результате какого-нибудь поступка) и пропусти ее. Ты изменишь этим энергию этой ситуации в СЕЙЧАС-пункте.
СЕЙЧАС-пункт является местом встречи Эго и я-Духа, точкой Единства, в которой ты можешь изучить в полной мере свою личную силу.
Желать, чтобы в будущем что-нибудь исполнилось - бесполезно. Твое Эго пытается перепрыгнуть через линию Времени, но не может влиять на Будущее. Это подобно тому, как ты хотел бы поднять что-то тяжелое, не находясь в равновесии. У тебя нет точки опоры и ты упадешь.
Итак, как ты можешь воздействовать на будущий сейчас-пункт из СЕЙЧАС? Через свое поле! Если ты объединишь свои три низшие чакры и пригласишь ДУХ в объединенное поле, то сможешь достичь другого сейчас-пункта.
Что произошло? Ты установил резонанс между двумя параллельными сейчас-пунктами. Ты вошел из своего СЕЙЧАС-пункта в энергию будущего сейчас-пункта.
Твое Эго в будущем сейчас-пункте настолько же реально, как в данный момент - ты. Оно также из плоти и крови, но из твоего СЕЙЧАС не доступно. Значит, измени свою точку наблюдения. Подними ее к точке ДУХА и посмотри, что происходит с тобой в каждом сейчас-пункте. После некоторой тренировки ты сможешь поддерживать раздвоенную точку фокуса из СЕЙЧАС в двух разных сейчас-пунктах.
Расширь ее до трех, а потом - и до четырех сейчас-пунктов. Вскоре у тебя появится ощущение, что ты расползаешься во времени, как масло по поверхности воды. Ты почувствуешь, что в некоторых местах твое настоящее сильнее - это твои соинкарнации. Пошли им любовь и подбодри. Попробуй представить, что означает для них твое присутствие.
Ты посетил уровень параллельного времени, истинную перспективу ДУХА, и можешь влиять через резонанс на любое событие в Будущем или Прошлом.
Параллельное время рассеивает идею, что давно прошедшее не может быть изменено и что Будущее еще не наступило и поэтому тоже не может быть изменено. Ты можешь их изменить, если ты основательно закреплен в Настоящем и используешь резонанс для работы по обе стороны СЕЙЧАС-пункта. Твои объединенные поля применяют способ, который ты не сознаешь.
Единство
Физический уровень является странным местом пребывания. Все кажется разделенным. Каждый человек рассматривает собственную кожу как границы своей сущности. Предметы кажутся обладающими жесткими оконтуривающими гранями и поверхностями. События кажутся начавшимися в определенном пункте и закончившимися. Но ничто из этого не истинно.
Твои личные поля образуют вокруг тебя сферу, имеющую диаметр от нескольких метров до нескольких километров. Это зависит от полосы частот, на которую мы настроены. Полоса твоих частот распространяется от плотных стоячих волн твоего физического тела (твои физические чувства склоняют тебя верить, что оно жесткое) до высочайших - чистой Любви, из которой состоит и эта, и любая другая Вселенная.
Все вещи вокруг тебя состоят из чистой Энергии, которая носится возбужденно и излучает или отражает жар и свет. Ты принимаешь это за истину и ощупываешь вещи руками из той же самой Энергии. В великом творческом процессе, в котором кружится Вселенная, твой мозг собирает данные об Энергии и регистрирует это как нечто твердое.
Со временем тебе будет легче и легче рассматривать все с позиции ДУХА и видеть, что не существует индивидуумов, раздельных вещей и изолированных событий. Существует лишь Энергия, которая течет там и тут и изменяет частоту.
Призыв Единства
Следующий призыв может тебе помочь включиться в полосу Единства.
Я - существо-Христос, я един с ДУХОМ.
Я - существо-Христос, я един со ВСЕМ-ЧТО-ЕСТЬ.
Свет моей собственной сущности льется на мою Дорогу.
Я - существо-Христос, я един со ВСЕМ-ЧТО-БУДЕТ.
Я ношу лучистый свет Источника в своем сердце.
Я иду к единству с Духом.
Я смеюсь в единстве с Духом.
Я люблю в единстве с моими со-творенными.
Я - Дух-Христос, я - мост между Небом и Землей.
Когда, например, ДУХ изучал функции исторических Христа, Будды или Кришны, он выражал безусловную любовь Источника через эти формы. Это были такие же человеческие существа, как ты, но они настолько очистили и объединили нижние поля, что могли воспринимать высокочастотную энергию высших измерений. Это происходит при выполнении двух условий: ты любишь себя без ограничений и знаешь, что ты един со ВСЕМ-ЧТО-ЕСТЬ. Тогда ничто не стоит на пути безусловной любви. Если ты живешь в единстве с ДУХОМ, тогда ты сделан из такого же "вещества", как и эти исторические личности и изучаешь функцию Сананды или Христа.
(https://zen.yandex.ru/media/id/5ae04802581669ab8730ac7a/sananda-iisus-hristos-minuvshego-vremeni-govorit-sananda-5b3b315ff5e90e00aab79d69 [без всякой иронии] )
10. Живи на полный свой потенциал
После всего, что было сказано в этой книге, тебе должно быть понятно, кто ты на самом деле. Твой следующий вопрос может быть таким: "Как оживить это большее "я"? Как я могу быть этим?"
Слово "энтузиазм" происходит из греческого и состоит из "еn" и "thеos". Дословно это означает "в Боге". Все, что дарит тебе чувство энтузиазма, находится в ДУХЕ и радует тебя. Ты находишься в ДУХЕ, если ты ощущаешь радость.
также предвидеть и решать, какие события в свой физической жизни испытать. Потому что как и каждый другой на этой планете ты создаёшь свою реальность сначала во сне.
Ты почувствуешь в бесчисленных мелочах, с которыми ты сталкиваешься, работу - или лучше сказать, игру - ДУХА. (Естественно, ты видел уже эти вещи раньше, но не имел понятия, чтобы они созданы тобой же на уровне твоего я-Духа.) Если у тебя нет страха, сдерживающего течение, ДУХ может работать через тебя, не наталкиваясь на сопротивление. И я говорю здесь действительно о ДУХЕ, а не только о твоём я-Духе.
Ты больше не будешь чувствовать себя отделённым, а будешь частью Вселенной. Например, ты идешь мимо дерева и воспринимаешь энергию дэва, и между вами происходит обмен. Ты почувствуешь, какая Магия заключается в этом: быть живым и двигаться. Ощущение мира и радости, которое ты раньше испытывал лишь при медитации, наполнит всю твою жизнь.
Ты живешь полной жизнью на этих уровнях и, возможно, было бы правильней говорить, что твой я-Дух является чем-то, что имеет тебя!
Инструменты для Вознесения
1. Принцип Просьбы.
Существует космический Закон, согласно которого существо более высокого Измерения может тебе помогать и защищать только тогда, когда ты его об этому просишь. Привыкай поэтому к тому, чтобы спрашивать о содействии, информации и руководстве.
2. Одобряй и делай дальше!
Милость - божественная сила, с помощью которой мы можем в любой момент полностью освободиться от прошлого и начать всё сначала. Элохим-Милость является носительницей божественной энергии Радости, Прощения и Благодарности. Она выглядит как искрящийся снег и тотчас поможет тебе, если ты её об этом попросишь. Так как существует космический Закон, согласно которого Вселенная организуется в соответствии с твоими представлениями, мы советуем тебе не задумываться над проблемами, а "все одобряй и продолжай".
3. Призыв Света
Я живу в Свете.
Я люблю в Свете.
Я смеюсь в Свете.
Я носим и питаем Светом.
Я с радостью служу Свету.
Я есть Свет. Я есть Свет. Я - ЕСТЬ. Я - ЕСТЬ. Я - ЕСТЬ.
4. Призыв Воды
Я беру Воду Жизни и объявляю её Водой Света.
Я питаю этим своё тело, чтобы оно светилось.
Я беру Воду Жизни и объявляю её Водой Бога.
Я - Мастер во всём, что я ЕСТЬ.
5. Фиолетовое пламя
Сен-Жермен, Владыка Фиолетового луча, предлагает тебе фиолетовое пламя трансмутации, с помощью которого ты можешь удалить из своих энергетических полей низкочастотную энергию. Используй его, если ты захочешь растворить уплотнения любого вида или почувствуешь низкочастотную энергию в своём окружении. При необходимости можешь обращаться к нему по несколько раз в день.
Для очищения себя самого визуализируй фиолетовое пламя трансмутации и добавь Серебряный луч Милости, чтобы пламя засветилось чудесным фиолетовым цветом. Понаблюдай, как его свет течёт в твое физическое тело и заполняет каждую клетку. Потом проведи его поочерёдно через свои эмоциональное, ментальное и спиритуальное тела.
Если ты хочешь очистить помещение, например, свое бюро или свою квартиру, тогда представь, как фиолетовое пламя поднимается от пола и пожирать всю низкочастотную энергию.
Особое внимание обрати на очищение своей кровати после подъёма.
6. Спиритуальная гигиена
Воспользуйся морской солью и фиолетовым пламенем с лучом Милости, чтобы очистить свои поля. Добавь в воду для купания морской соли и призови Лучи. Так как большинство процессов просветление происходит во время сна, то при приготовлении постели призывай вышеупомянутые лучи, чтобы они преобразовывали старые энергии. После этого ты почувствуешь себя намного лучше.
9. Призыв объединенной чакры
Я вдыхаю Свет через моё сердце и превращаю его в чудесный световой шар. Я позволяю себе расшириться.
Я вдыхаю Свет через моё сердце и позволяет ему расширяться. Он распространяется через мою чакру горла и чакру солнечного сплетения и создает объединенное поле из Света в моем теле, через моё тело и вокруг моего тела.
Я вдыхаю Свет через моё сердце и позволяю ему расширяться. Он расширяется через мою чакру лба и чакру пупа и создает объединенное поле из Света в моем теле, через моё тело и вокруг моего тела.
Я вдыхаю Свет через моё сердце и позволяю ему расширяться. Он расширяется через мою теменную чакру и чакру основания и создает объединенное поле из Света в моем теле, через моё тело и вокруг моего тела.
Я вдыхаю Свет через моё сердце и позволяю ему расширяться. Он расширяется через Альфа-чакру над моей головой и Омега-чакру ниже моего позвоночник и создает объединенное поле из Света в моем теле, через моё тело и вокруг моего тела.
Я разрешаю волне Метатрона резонировать между ними.
Я - частица Света.
Я вдыхаю Свет через моё сердце и позволяю ему расширяться. Он расширяется через мою восьмую чакру над моей головой и мои колени и создает объединенное поле из Света в моем теле, через моё тело и вокруг моего тела.
Я позволяю моему эмоциональному телу слиться с моим физическим телом.
Я - частица Света.
Я вдыхаю Свет через моё сердце и позволяю ему расширяться. Он расширяется через мою девятую чакру над моей головой и мои икры и создает объединенное поле из Света в моем теле, через моё тело и вокруг моего тела.
Я позволяю моему ментальному телу слиться с моим физическим телом.
Я - частица Света.
Я вдыхаю Свет через моё сердце и позволяю ему расширяться. Он расширяется через мою десятую чакру над моей головой и мои подошвы и создает объединенное поле из Света в моем теле, через моё тело и вокруг моего тела.
Я позволяю моему спиритуальному телу слиться с моим физическим телом.
Я - частица Света.
Я вдыхаю Свет через моё сердце и позволяю ему расширяться. Он расширяется через мою одиннадцатую чакру над моей головой и мои подошвы и создает объединенное поле из Света в моем теле, через моё тело и вокруг моего тела.
Я позволяю моей Наддуше слиться с моим физическим телом.
Я - частица Света.
Я вдыхаю Свет через моё сердце и позволяю ему расширяться. Он расширяется через мою двенадцатую чакру над моей головой и мои подошвы и создает объединенное поле из Света в моем теле, через моё тело и вокруг моего тела.
Я позволяю Наддуше Христа слиться с моим физическим телом.
Я един со Светом.
Я вдыхаю Свет через моё сердце и прошу высший уровень моего Духа излучаться через этот центр и полностью наполнить объединенное поле.
Я излучаю в сегодняшний день.
Я един со Светом.
"Охота на Духов"
Тогда произнеси:
"Я расторгаю все сознательные или несознательные договоренности, которые я заключал с какими-либо формами вредной Энергии или астральными сущностями. Пожалуйста, уходите в Свет. Сейчас!"
Поблагодари сущностей, что они ограничивали тебя, но скажи им, что ограничения более не уместны. Затем попроси их подняться по световому лучу. Выражайся ясно и чётко. Если возникнет сопротивление, потребуй от сущности предстать перед тобой и объяснить, что она хочет от тебя. Возможно, она желает признания или подтверждения, что она выполнила своё задание хорошо. Решительно заяви, что она должна уйти. Ты можешь даже громко кричать, если это потребуется. Прислушайся к своим энергетическим телам. Чувствуют ли они себя лучше или имеется еще тяжесть или боль в каком-нибудь месте?
Великий Призыв
Из точки Света, что в Уме Бога,
Пусть Свет струится в умы людей.
Да сойдет Свет на Землю.
Из точки Любви, что в Сердце Бога,
Пусть Любовь струится в сердца людей.
Да вернется Христос на Землю.
Из центра, где Воля Бога известна,
Пусть Цель направляет малые воли людей,
Цель, зная которую, служат Учителя.
Из центра, что мы называем родом человеческим,
Пусть План Любви и Света осуществится,
И запечатана будет дверь, за которой Зло.
Да восстановят Свет, Любовь и Могущество - План на Земле.
Комментарий к "Великому Призыву"
"Великий Призыв" является способом многоуровневого соединения индивидуальной души с "Я ЕСТЬ" в настоящем времени. Его три уровня воздействуют в области Света, Любви и Воли.
1Омега- и альфа-чакры до недавнего времени были сокрыты, но теперь активизированы. Омега-чакра (около 20 см. ниже основания позвоночника) соединяет тебя с планетарным сознанием и заземляться надо с ее помощью, а не базисной чакрой. Альфа-чакра (около 20 см. над головой) соединяет тебя с твоим световым телом пятого измерения.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пт Сен 04, 2020 21:36 |
|
|
Биргит Ломборг - Зеркало ученика (книги 1-2)
Цитата: |
"Я обращаюсь к вам, мои собратья и соученики, с призывом: Будьте всегда послушны голосу сердца вашего! Ни для кого из вас я не хочу быть беспрекословным авторитетом, да и не должен им быть, если только мои слова не пробуждают в вашей душе ответного отклика или чувства. Я всего лишь надеюсь, что многие из вас смогут облегчить себе тот мучительный процесс, через который проходит каждый на своем долгом Пути к Посвящению, когда — прежде чем ваша душа начнет управлять вами — вам необходимо понять, познать и одолеть свою собственную личность". Учитель Д.К. |
Цитата: |
"Такое интересное чувство возникает,когда начинаешь взаимодействовать с этой книгой. При чтении ощущения, как в медитации и прочитать получается столько сколько сейчас можешь воспринять,а не столько сколько планировала, и каждый раз продолжая читать начинаешь с той главы, понимание которой дает тебе ответы, которых не хватало, это так интересно, особенно тем, что так происходит каждый раз! Как будто встречаешься с Мудрым Другом, у тебя вопросы, которые иногда даже сформулировать толком не можешь, а у Него ответы, всегда точные и всегда во время!" |
Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=228
https://radosvet.in/16425-birgit-lomborg-zerkalo-uchenika-kniga-1-2.html
Зеркало ученика (книги 1-2) Ломборг
Биргит Ломборг - Зеркало ученика (книги 1-2)
КНИГА ПЕРВАЯ
1. ЦЕЛОЕ
привыкли считать, что самое трудное — это любить других; но они глубоко ошибаются, если думают, что такое и в самом деле возможно без теплого, душевного понимания самих себя. Каким образом часть может возлюбить целое, если она не любит саму себя? Только когда эта часть поймет и осознает себя, только тогда она научится всерьез понимать и воспринимать целое, не говоря уже о подобном же отношении и к другим частям этого целого. Лишь когда познана, освоена и наполнена сердечным теплом своя собственная малая вселенная, лишь тогда это тепло войдет в соприкосновение с большим целым, лишь тогда это тепло будет столь интенсивным, что оно сможет равномерно излучаться и на другие части этого же целого. Только тогда, и не раньше.
Период, следующий от этого момента до Второго Посвящения, чрезвычайно длительный по продолжительности и охватывает, как правило, несколько инкарнаций. Бесконечно медленно идет теперь процесс расширения контакта с душой и, тем самым, установления более стабильного контроля над неумеренной жизнью чувств.
Практически все старые привычки и повадки его личности по-прежнему рабски шествуют за ним на поводу, и, хотя его внутренняя жизнь уже отмечена страстным желанием служить миру и изменить себя, тем не менее, процесс его духовного роста идет крайне медленно и тяжело.
Тогда наступает время великого очищения, трудное и мучительное время, когда сразу вслед за процессом самоосознания следует тяжелая, изнурительная работа. Душа должна одержать победу и, рано или поздно, ее одержит, но личность отчаянно защищается, отстаивая свои права и владения, и при этом продолжает вовсю потакать своим старым повадкам и привычкам.
Решение должно быть принято — раз и навсегда, и отныне душа ни на секунду не должна изменять своему выбору и терять личность из виду, ни на секунду не должна *** свои внимание и бдительность.
2. ПЕРВОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ
И ПОСЛЕДУЮЩАЯ ДЛИТЕЛЬНАЯ ТЯЖЕЛАЯ ФАЗА
период ПЕРИОД БДИТЕЛЬНОСТИ
На этой стадии ученик уже недалек от Второго Посвящения, и именно на ней пребывают сегодня многие, посвятившие себя изучению эзотерических наук. Ученик, находящийся на этой стадии, это, как правило, добрый и любящий человек, состоящий с другими в самых хороших и дружеских отношениях. Он исполнителен, надежен, лоялен, всегда готов прийти на помощь. В нем ярко проявлены сердечные качества, а его знания к этому моменту уже столь сильно насыщены и проникнуты любовью, что все ярче и сильнее в нем начинает заявлять о себе — мудрость.
Общим для всех учеников, достигших этой точки на Пути к Посвящению, является бдительность. Хотя период внимательного и сосредоточенного отношения к себе, в который уже вступил ученик, продолжается, тем не менее только теперь он со всей серьезностью постигает, сколь глубоко внимательным и неизменно бдительным он должен быть во всем, дабы сделать душу постоянным контролирующим фактором своей жизни. Душа ни на минуту не должна утрачивать бдительности. Но, чтобы суметь реализовать все это, ученик должен вступить в следующую фазу, которую можно обозначить как СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ НА ТОЧКЕ "Из точки Света в Божьем сознании..." — такими словами начинается Великий Призыв. Точка — это всегда иллюстрация всевозможных проявлений на всех планах и уровнях. Точка Света — это проявленная Вселенная, проявленная Солнечная система, проявленное сознание души.
Когда канал открыт, он должен содержаться в чистоте и готовности путем постоянной бдительности. Иначе он будет засорен и блокирован, и личность останется без духовного руководства.
Душа еще не проявлена к тому моменту, когда это может произойти. Недостает точки.
СЕМЬ ЛУЧЕЙ
Перевернутое световое сердце поднимается от диафрагмы вверх. Оно сформировано из буддихической материи, которая способствует развитию всех чакр, расположенных от линии сердца и выше. Вершина этого перевернутого сердца постоянно стремится все выше и выше, пока не преобразуется в антакарану. Антакарана (в переводе с санскрита — "мост сознания"): духовная нить, соединяющая душу человека с его мыслительным центром и передающая сознанию импульсы души. У обычного земного человека, далекого от духовности, эта нить еще не сформирована и находится в зачаточной стадии.. Основание же этого сердца, которое, собственно, и есть вершина, по-прежнему находится в районе диафрагмы.
Верхний конец антакараны открывается и принимает в себя энергии триады, стремящиеся вниз и улавливаемые перевернутым сердцем. Тем самым оно непрерывно пополняется духовным веществом, а это приводит к тому, что оно постоянно возрастает в силе и объеме.
На своем пути вверх вершина антакараны достигает языков пламени, которые неизменно олицетворяют значимость духовной воли. Само пламя олицетворяет силу и направленность этой воли. буддхическое пламя несет в себе волю и стремление к любви и мудрости, пламя манаса заключает в себе волю и стремление к духовной, разумной деятельности, и, наконец, пламя атмической воли несет в себе целеустремленность, стремление к созиданию, к непрестанному росту и развитию жизни.
Когда ученик соединяет в себе аспект любви и мудрости с волей к любви и мудрости — тогда случается нечто. Ибо сознание расширяется лишь тогда, когда имеется воля к развитию. Все семь лучей несут в себе понятие воли. Потенциальная воля присутствует во всех видах энергии, во всех проявлениях жизни.
Неуверенно и робко он вступает на этот Путь, на новую колею жизни, пересаживается на новое колесо, знаменующее собой великий переход от абсолютного господства иллюзий ко все более проявленному господству души на Пути к Свету.
Еще очень смутно различает стремящийся высокую гору впереди, но он уже знает, что это — его Путь, тот самый Путь к Себе, по которому он должен следовать во что бы то ни стало, каких бы слез, мук и болей это ему ни стоило. Он знает, что назад возврата нет. Путь всегда ведет только вперед и выше, хотя много раз изгибается, петляет, спускается в тесные ущелья и глубокие долины. Но каждый раз, когда он достигает новой вершины, он видит или, скорее, чувствует, что поднялся немного выше и достиг более высокой точки, чем та, где он был в прошлый раз.
Очертания горы едва вырисовываются перед его взором. Еще очень далеко от него эта гора, но он знает, что однажды он до нее обязательно доберется. Он должен и обязан добраться до нее, какие бы лишения и опасности ни подстерегали его на этом Пути. Внутренняя сила, сила мощная, неодолимая и удивительная, неустанно толкает его вперед. Множество раз он теряет гору из виду. Великое противодействие встречает он на своем Пути. Миражи и обманы обступают его со всех сторон плотным кольцом. Но, хотя он не понимает этого и ничего ясно не видит, все же он неутомимо продолжает идти навстречу тому великому и удивительному, что ждет его впереди, навстречу тому, смысла чего сам он еще не понимает. Это внутреннее стремление к чему-то удивительному и небывалому в нем сильнее всех прочих стремлений, поэтому всякий раз, когда ему случается упасть, эта тяга к неизведанному вновь поднимает его на ноги и вновь влечет его на восток, к горе.
Теперь, когда он способен прислушиваться к самому себе и подмечать внутренние процессы, он замечает, как внутри него пробуждается что-то большое, мощное и сильное, как оно властно зовет и манит его — некая ведущая, направляющая, движущая внутренняя сила, зову которой он не может не подчиниться. Чем сильнее в нем это внутреннее чувство, тем отчетливей проступают перед ним очертания горы.
Вначале инстинктивно, а затем интуитивно он начинает прозревать, что это его собственная гора, гора-к-самому-себе, которую он обязан покорить; точнее, это его собственная внутренняя божественность, которую он обязан осмыслить и познать. Поэтому он находит в себе силы противостоять всем опасностям и трудностям, ибо знает, что однажды доберется до этой горы и — получит ответы на все свои вопросы. И, тем не менее, раз за разом он вновь отступает, вновь обращается вспять и вновь совершенно забывает и о своей собственной горе, и о своей движущей силе. Противодействие слишком огромно, иллюзии чересчур сильны и обременительны. Бога нет, в жизни смысла нет, сам он тоже червь без смысла и без цели, хоть сию минуту ложись и помирай. Но, когда он умирает и покидает этот физический мир, перед ним вновь возникает образ его собственной волшебной горы, горы познания самого себя, и он опять решает воплотиться назад, чтобы оттуда, снизу, заслужить себе право восхождения к вершине этой несравненной горы, которая столь лучезарно и обольстительно влечет его к себе.
Если ученик не любит великой любовью самого себя, свою собственную божественную сущность, свою собственную гору, то он не сможет любить и других. Если он не любит самого себя, он неизбежно будет опрокинут, будет пленен туманами иллюзий, и вновь подчинится диктату личности. Теперь он понимает, что у него нет другого выбора, кроме одного: научиться любить самого себя. И тогда в его жизни начинается новая удивительная фаза. Окидывая взглядом самого себя, обозревая вселенную, он начинает ясно видеть и понимать, что он тоже маленькая вселенная, неповторимая божественная вселенная в себе самом, и он замирает перед этим открытием: что сам он невероятно точная копия того великого и удивительного, к чему все это время он так упорно стремился. Неожиданно его осеняет, что ему совершенно незачем забираться так далеко в поисках чего-то фантастического, что так манило его, ибо оно не где-нибудь, а в нем самом, и это не копия, не слепок, это он сам: нечто уникальное, неповторимое, исключительное — в самом себе., он — нечто совершенно особенное, нечто исключительное.
И тогда наступает время больших перемен — поворотный пункт всей жизни. Он неожиданно понимает, сколь исключительно и неповторимо его своеобразие, и в самом себе он находит подлинную любовь — любовь к самому себе и, стало быть, любовь ко всем. Подумать только, что все это время он гонялся, так упорно, так страстно и так далеко, за тем, что постоянно носил при себе, в своем собственном сердце. Со все возрастающей радостью он понимает, что сам он и есть эта гора, что он — частица целого и что это целое живет в нем самом, как и жило все это время. Его переполняет радость, иллюзии отступают прочь, и впервые в жизни он ясно осознает, что он есть душа. Он принимает великое и бесповоротное решение, что он, душа, будет отныне управлять этой жалкой личностью, которая столь легко пленяется и обольщается обманчивыми дурацкими иллюзиями. Он призывает на помощь духовное пламя, ибо в светлый миг озарения замечает наконец его в себе. Он сам собой руководит, он сам себя направляет, и жизнь безоблачна, легка и счастлива.
ДУХОВНАЯ ВОЛЯ И ДУШЕВНОЕ СОЗНАНИЕ
влияние души действительно лишь тогда, когда личность пребывает в покое. В этом случае, как и во всех других, главным определяющим фактором выступает воля самого ученика, его желание сохранить в себе нерушимый покой.
Использование духовной воли — вот решающий фактор для претворения замысла в жизнь. Только воля определяет, удастся ли задуманное или нет. Но раньше этого ученик должен твердо осознать, что он такой духовной волей обладает. Только после того, как он осознает это и испробует свою духовную волю на практике, только после этого он должен принимать свое решение: всегда, во всех жизненных случаях и ситуациях, прибегать к ней и только к ней.
Ученику следует постоянно помнить о том, что его душевный канал всегда должен сохраняться целым и непрерывным. Только тогда он сможет визуализировать через него прямую связь от пламени духовной воли вниз по каналу до сбалансированных тел личности.
Важно понимать, что духовное пламя есть олицетворение 1-го луча, дающего нам силу и мощь для того, чтобы:
1. Сохранять этот канал чистым и незамутненным;
2. Удерживать верный курс, всецело полагаясь на лоцию души;
3. Сжигать старые и бесполезные блокировки в телах личности; этот последний пункт особо важен, но его смысл и значение станут очевидными лишь тогда, когда ученик сможет понять, что имеет при себе все необходимое для этого долгого и опасного странствования.
Тот запас любви, который берет с собой в дорогу ученик, это самый главный его багаж. Он должен постоянно помнить о том, что каждый шаг, сделанный им на этом Пути, он может сверять со своей подлинной сущностью.
Мудрость подобна волне: нахлынув, она нас омывает и уносит с собой все ненужное, бесполезное, лишнее и бессмысленное, оставляя только самое ценное и полезное — очищенным и преображенным.
Знание — это опыт, накопленный в процессе ментального развития и поставленный на службу миру, опыт, используемый во имя раскрепощения зажатой в рамках условностей индивидуальности.
Если у человека есть одновременно и любовь, и знание, то он — при условии, что им руководит душа — сможет синтезировать в себе оба эти качества и, таким образом, обрести мудрость, которая есть высшая потенция знания-в-любви.
Любовь есть величайшее из всех творений Божьих. Никогда не забывайте об этом.
Две самые важные и необходимые вещи в багаже путешественника — это любовь и духовная воля. Польза и ценность любых слов зависят прежде всего от их внутреннего, душевного наполнения, от магического "Сезам, откройся". Лишь в смирении, в непрестанном служении и через медитацию раскрывается и познается истинная ценность этого багажа. Когда же наконец ученики поймут эту простую истину: если их жизнь осложняется или становится тяжелой, единственное, что от них требуется, это раскрыться внутрь и наружу! Препятствует этому только сильная фиксация личности, которой практически невозможно избежать. Канал же полностью закрывается лишь тогда, когда ученик с головой увязает в обманчивой трясине иллюзий и перестает внимать голосу своей души; он его просто не слышит, зато прекрасно слышит и внимает своей лукавой личности.
Еще раз подчеркиваю: для достижения поставленной цели позитивное перепрограммирование особо настоятельно и необходимо. Но, чтобы этот процесс мог совершаться непрерывно, духовная воля и душевное сознание ученика должны все время идти нога в ногу, а сам он ни на минуту не должен терять бдительности. Это и есть его подлинное испытание — ежедневное, постоянное, тяжелое. Посвящение — это лишь естественный суммарный результат всех таких бесконечных испытаний, ожидающих человека на его долгом пути через вечность.
До этого момента ученик чаще всего совершенно не подозревает, что он окутан этой туманной дымкой, и потому абсолютно убежден в том, что видит все совершенно ясно и четко. Ох уж эти миражи! Путь из леса к вершине горы кажется немыслимо долгим и утомительным. Все время ученику кажется, что он почти у самого конца пути, что ему остались последние метры, но и это — мираж, ибо путь еще очень далек, и конца ему не видно. Снова и снова миражи застигают его врасплох. Все начинается с внешне, казалось бы, невинной мысли, с иллюзии, которая в слегка искаженном виде, обрастает астралом, в результате чего туманы плотным кольцом обступают незадачливого ученика. Это зыбкое мглисто-туманное кольцо соткано из тончайшего астро-ментального вещества и обычно совершенно невидимо, так что ни сам ученик, ни кто другой разглядеть его не в состоянии.
только в этом случае невидимое обнаруживает себя перед ним. Но, как правило, для того, чтобы он мог обнаружить, распознать и устранить эти тончайшие искажения, требуется много жизней.
8. ДУХОВНОЕ ПЛАМЯ И ЗАБЛУДИВШИЙСЯ УЧЕНИК
Величественная и непоколебимая, высится вдалеке гора, ожидая, когда в нас совершится внутренний процесс духовного созревания. По-настоящему действенным он становится лишь тогда, когда мы замечаем на вершине нашей горы сияющее пламя духовной воли. Но мало заметить это пламя. Им нужно уметь пользоваться. Только тогда, когда мы серьезно настроимся на то, чтобы освещать этим пламенем все сферы нашей жизни, только тогда наша жизнь начнет меняться самым коренным и радикальным образом. Но для этого мы должны захотеть. Всякому процессу предшествует желание или намерение, поэтому лишь имея их, мы сможем принять ту помощь, которая нам необходима для того, чтобы навсегда изжить те многочисленные малоприятные чувства, которыми переполнена наша личность. Именно для этого нам и потребуется духовное пламя — чтобы сжечь бессмысленные туманы, застилающие наш взор, и рассеять призрачные миражи, сбивающие нас с пути и замедляющие наше дальнейшее продвижение вперед.
Если мы употребим этот огонь должным образом, т.е. сделаем душу ведущим фактором нашей жизни и передадим ей всю полноту власти, он будет озарять для нас тропу сквозь чащу леса, плотным кольцом обступившего подножие горы и застящего обзор.
Только когда мы увидим саму цель — вершину горы, только тогда мы поймем, что мы должны во что бы то ни стало вырваться из пелены туманов и пробиться наверх, на простор и чистый воздух, где нет никаких деревьев, скрывающих от нас великолепную панораму. Лишь переступив границу леса, мы сможем обрести ясность и чистоту перспективы, хотя уже там, в чаще самого леса, нас украдкой посещают интуитивные вспышки озарения, когда мы вдруг входим в соприкосновение с нашим духовным пламенем.
До тех пор, пока наша личность неразлучно связана с нами и мы позволяем ей собой руководить, мы обречены беспомощно и слепо блуждать в нашем же собственном лесу.
Только горячее желание и устремленность могут привести нас в соприкосновение с нашим духовным пламенем, поскольку эти два огненных аспекта (желание и духовный пламень) находятся в неразрывном контакте, да и сотканы из одной материи.
Поэтому блуждание по лесу есть в какой-то мере необходимость: это защищает нас от преждевременного контакта с нашей духовной волей,
ЕДИНСТВЕННОЕ ОКО ДУШИ
Душа, символически говоря, наделена единственным глазом или оком, и когда это око открыто, все есть Свет. Это единственное око есть олицетворение нашей способности видения жизни с позиции единства, с позиции мира целого.
К моменту Третьего Посвящения это око открыто, и Свет наполняет ученика до предела. Личность признает себя побежденной и покоряется, и душа начинает полновластно хозяйничать в своих исконных владениях, распоряжаясь всеми своими орудиями, послушно подчиняющими себя ее воле. Но око души может чуть-чуть приоткрыться и перед Вторым Посвящением, пропустив внутрь немного Света, который затем будет вливаться туда во все возрастающих количествах. Этот Свет есть, по сути, душевное понимание. По мере того, как путь ученика в гору становится все более прямым и целенаправленным, его связь с душой, соответственно, усиливается и крепнет, а границы светового пространства растут и расширяются. Только тогда ученик начнет впервые по-настоящему постигать ту истину, что все то, что хорошо или удобно для личности, далеко не всегда является таковым для души или для мира целого.
Когда нам приходится заниматься воспитанием ребенка, мы ведь не говорим всякий раз безоговорочное "да" в ответ на его многочисленные требования и просьбы.
Подобное отношение не назовешь ни заботливым, ни мудрым. Напротив, мы тщательно взвешиваем каждое желание или просьбу ребенка, и в некоторых случаях говорим "да", а в некоторых случаях "нет", говорим потому, что взвесили и обдумали, причем с дальним прицелом, что именно будет для него полезно, а что нет.
Точно таким же образом — но с позиции более высокого уровня сознания — мы должны оценивать и все, касающееся нас самих. Наша душа всегда точно знает, что именно — опять же, во взаимосвязи с целым — является для нас наилучшим. личность не может понять того, что иногда полезно пройти через те или иные трудности, ибо через их преодоление можно скорее прийти к достижению желаемого. От единственного ока души не ускользает ни единая уловка личности, ибо душе хорошо известно, что как только личность научится не увиливать от конфликтов и кризисов, а будет принимать их, решать и улаживать, то она заново воскреснет для той работы, к которой она так стремится.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пт Сен 04, 2020 21:36 |
|
|
ВОСХОЖДЕНИЕ
Бесчисленны те инкарнации, которые миновала личность на пути к своему нынешнему состоянию, и столь же бесчисленны те механизмы, которые управляют ею.
Большинство из них служат тому, чтобы личность могла по-возможности надежней защитить себя и сохранить за собой свой статус кво. Когда человек вступает на Путь Света, все эти механизмы бегства или защиты от реальности оказываются бесполезными и нецелесообразными. Поэтому на данном этапе развития крайне важно, чтобы ученик мог распознать эти привычные для него функциональные шаблоны и схемы и изменить их. В процессе многих жизней они несомненно были весьма целесообразными и необходимыми атрибутами его жизнепроявления, но теперь, при подъеме в гору, они оказываются ненужной, тяжелой и обременительной ношей; да и сам ученик вскоре убеждается, что чем легче его багаж при подъеме в гору, тем легче само восхождение. Вроде бы, очевидная истина, однако на деле это далеко не так.
Очень многие ученики тащат за собой в гору невероятно тяжелый багаж, куда свалены в кучу гордость, комплекс неполноценности, страх, тщеславие и т.п. Бессчетны случаи, когда ученик совершенно не понимает (или не хочет понимать), что придет момент, когда вся эта тяжесть просто не даст ему сдвинуться с места.. — до тех пор, пока он не поймет или не вспомнит, что у него есть свободная воля, которой он всегда может воспользоваться, чтобы скинуть с себя весь этот груз негативных качеств и перековать их на позитивный лад. Тем самым он отделается от тех негативных энергий, которые так долго связывали, отягощали и утомляли его, поскольку все это время он, более или менее сознательно, судорожно цеплялся за них.
Только когда он поймет, насколько будет легче и лучше для него самого, если он раз и навсегда избавится от этих отягощающих энергий, тогда он увидит, что все это время они были (и будут в дальнейшем) его злосчастным бременем. Именно тогда ему и нужно прибегнуть к своей воле, чтобы посмотреть, чему же все-таки он научился, таская их при себе все это немыслимо долгое время. Если у него хватит ума, он быстро сообразит, как наиболее разумно можно распорядиться этими энергиями, чтобы, высвободив их, сразу же направить их на хорошее Тем самым он одним ударом убьет двух мух и избавится от тех из своих чувств, которые только и делали, что доставляли ему неприятности и несчастья, привязывали его к личности или физически угнетали. Эти чувства иссякнут сами собой — когда он перестанет подкармливать элементалы, неустанно распаляющие их. Вместо этого он будет отныне вкладывать всю свою высвобожденную энергию в новый горячий порыв, который приведет его в соприкосновение с духовным пламенем, которое и сожжет все тяжелое вещество, оставшееся в его астральном багаже.
Когда здесь, на физическом плане, человек готовится к восхождению на гору, ему ведь не придет в голову брать с собой груду тяжелых чемоданов, коль скоро ему самому придется тащить их наверх. Как вверху, так и внизу. Подумайте над этим!
Не покладая рук, упорно и терпеливо идет ученик через весь лес к вершине горы, и путь этот объемлет многие инкарнации, ибо, окруженный плотными туманами, ученик то и дело сбивается с пути и ходит по кругу. Но, когда наконец он начинает осознавать, что истинной целью его исканий является именно вершина, он фокусирует на ней все свое внимание, и лес отныне теряет всю свою привлекательность.
Он стоит на вершине собственной горы и полной грудью вдыхает чистый, прозрачный духовный воздух.
Перед ним простирается необозримая даль, величественная панорама, ибо деревья более не застят его взор. Он глядит вниз, на лес, пленником которого он был все это невообразимо долгое время, и в этот момент ему кажется просто невероятным, что он мог так долго и бессмысленно блуждать в этом самом лесу, когда здесь, наверху, так чудесно и прекрасно, так чисто и ясно.
Неожиданно ученика окружают призрачно-легкие облачка обольщения: им овладевает чувство гордости от осознания того, как, собственно, далеко он ушел.
Преисполненный самоудовлетворения, он не без тщеславия отмечает, сколь высоко он развит в духовном отношении. Не успевает ученик оглянуться, как тут же оказывается в плотном кольце облаков новых иллюзий — ментальных. Начинается новая полоса испытаний: ментальные соблазны,.
Неизмеримо долго длится это состояние — пока ученик не осознает, что не все опасности преодолены и что его ждут новые миражи и соблазны, по природе гораздо более тонкие и изощренные, чем те, с которыми он имел дело раньше.
Когда он преодолевает это ментальное затмение, вызванное тщеславием и гордостью, и его душевный канал вновь очищается и стабилизируется, к нему тут же приходит понимание того, как, в сущности, хитры и коварны эти, с виду невинные, облачка.
. В изумлении он оглядывается и — прозревает. С той высокой точки, которой он достиг, перед ним открывается ясная далекая панорама, и первое, что он видит, это — другие горы. Этих гор много, очень много, и когда он пытается расширить свое сознание, он вдруг постигает, что сам он неразрывно связан со всеми этими горами, что он составляет с ними единое целое.
Чем прочнее и нерушимее его контакт с душой, чем он внимательней к себе и к окружающему, тем яснее он видит и рассеивает эти облака — до того, как они обступают его.
ЧЕРЕЗ ЛЕС — К СОЛНЦУ
Солнечный свет едва просачивается к ученику сквозь пелену туманов, в которые погружен его мир. Мы соотносим себя с этим Солнцем, ибо знаем, что оно служит олицетворением нашей души, что оно — наш солнечный ангел, наше истинное, подлинное "Я".
Однако, если наше желание осознанно и сильно, если мы наделены способностью успокаивать наше тело чувств, так что оно оказывается в состоянии отражать буддхический аспект души, то нас наполнят столь возвышенные любовь и мудрость, что через пламенный проблеск интуиции к нам придет — понимание.
Стоит нам лишь однажды пережить этот чудесный миг озарения и всепонимания, как над нами тут же взойдет пламенное Солнце. Оно поднимется над верхушками самых высоких деревьев, и мы в тот же миг осознанием, что мы и Солнце — одно
МЕНТАЛЬНЫЙ ПУТЬ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПРЕОБРАЗОВАН В ПУТЬ К СЕБЕ
многие ученики пренебрегают любовью к самим себе, хотя именно она всегда и во всем должна служить нам основой или фундаментом для всех наших построений.
Запомните это!
Чтобы положить конец этим бесконечным блужданиям в тумане, необходимо постоянно сохранять душевный канал в чистоте. А этого невозможно достичь без постоянной бдительности. Ибо, стоит нам на минуту ослабить наше внимание, как наша личность тут же скатывается в прежнее русло, и мы попадаем во власть астральных туманов, потому что мы, по неосмотрительности, начали их подпитывать, акцентируя на них наше внимание..
особенно важно, чтобы мы были предельно внимательны к тому, в какие именно мысли, чувства и желания мы вкладываем нашу энергетику. Если мы связываем энергии ментальными или астральными негативными мыслеформами, мы тем самым порождаем негативные посылы и помыслы и в конечном счете создаем для себя негативные шаблоны и установки. Но, что бы мы ни творили с нашей жизнью, несет ответственность и расплачивается за это только один человек — мы сами. Чем скорее мы поймем это, тем скорее мы отойдем от старых норм мышления и начнем заменять старые, рутинные шаблоны и установки новыми, дабы они перестали раздирать нас на части и тормозить наш прогресс, которого мы, чистые души-сущности, так жаждем.
необходимо постоянно стремиться к позитивной перестройке самих себя.
Нижние пещеры-подвалы нашей горы до отказа забиты нашими собственными, некогда подавленными и вытесненными на задний план подсознания, чувствами и желаниями.
Когда ученик достигает той точки развития, где к нему приходит понимание необходимости начать безотлагательную разборку и анализ этой астральной трясины.
От гордости, некогда владевшей им, осталось одно воспоминание, поскольку ныне им владеют великие смирение и любовь. Уровень осознания им своей ответственности растет изо дня в день, а новые познания дают новый опыт, ведущий к расширению горизонтов его сознания.
Поскольку путем постоянной, неутомимой тренировки он поддерживает в себе высокую бдительность, то ему в большинстве случаев удается разоблачать иллюзии еще до того, как они его обступают. Его опыт день ото дня растет, и, чем больше этот его опыт.
Зато теперь, когда он так близок к рубежу всепонимания, он знает, что при всем желании не смог бы сделать этого быстрее, чем делает сейчас. Мы всего лишь там, где мы есть. Пусть понимание этой маленькой истины послужит источником того терпения, учиться которому все мы обязаны не переставая, ибо нам его потребуется ох как много.
Только теперь до ученика начинает понемногу доходить та истина, что и это исключительное терпение — тоже предмет его ответственности. Ведь понимание к нам приходит только тогда, когда мы к этому внутренне готовы. Мы не сможем понять прежде, чем в нас не проявится эта способность — понимать. И ответственными мы сможем почувствовать себя лишь тогда, когда в нас проявится эта способность — быть ответственными. В ожидании часа, когда это произойдет, мы обязаны учиться многим другим полезным вещам, учиться в постоянных коллизиях, столкновениях, кризисах и противодействиях, которые нисколько не мешают, а лишь способствуют нашему развитию, всякий раз делая нас чуточку лучше, понятливей и ответственней.
На этом этапе впервые в своей жизни ученик полностью понимает то, почему же он не понимал этого раньше. Каждой стадии соответствует свой уровень понимания.
Никогда не забывайте об этом. С позиции сегодняшнего дня легким кажется то, что нами уже понято. Если рассмотреть ту же ситуацию в перспективе будущего, то даже сейчас нам очевидно, что мы не сможем понять того, с чем мы еще не сталкивались и чего не пережили. Но ведь другие уже миновали эту стадию.
Воистину, все относительно и иллюзорно, и истинны лишь те знания, опыт и понимание вещей, которыми ученик обладает сейчас. Однако и он не стоит на месте, а все время изменяется. Иногда — плавно и незаметно, иногда — резко и скачкообразно, ибо таково развитие.
умение выбирать верный путь, путь добра и служения, требуют постоянных силы, бдительности и чистоты помыслов. К тому же, любовь к новорожденной духовной жизни должна быть в нем столь сильной и целенаправленной, чтобы никакие соблазны и обольщения, сколь бы заманчивы они ни были, не смогли сбить его с пути истинного и заставить позабыть о своем долге по отношению к этому духовному младенцу.
Это занятие на долгое время станет его основным и любимым, ибо он оплатит эту премудрость трудными деньгами — горьким опытом прошлого. Когда же младенец немного подрастет, а любовь к нему станет сильней и крепче, тогда наступит время действительно серьезных астральных испытаний. Правда, на этой стадии ученик очень редко отрекается от своего новорожденного дитяти, который к этому времени органически входит в его жизнь и становится плотью от плоти его, кровью от крови. К счастью, любовь к тлеющей в его сознании искре духовной жизни уже достаточно сильна и постоянно ширится и растет, а ночью ему непрерывно дается новое знание об астральных ловушках; и все же, несмотря на это, на протяжении многих и многих жизней он вновь и вновь будет сходить с Пути, потому что узкие, извилистые боковые тропинки то и дело будут манить его к себе, прельщая ненужным, бессмысленным, но оттого не менее соблазнительным распутством.
Наш духовный младенец теперь превратился в стройного юношу, который дает нам силу, стойкость и духовную прозорливость.
Наши воля и стремление к спокойствию и любви еще не раз будут подвергаться самой суровой проверке, пока однажды не отыщем их вечный родник в самих себе и не поймем, что мы вполне можем снабжать ими самих себя благодаря живущей в нас великой внутренней любви к своему питомцу, с которым мы все больше и больше соотносим наше внутреннее "Я", наполняющее нас изнутри божественной любовью, спокойствием и уверенностью.
Душа непрерывно давит на них изнутри, создавая новые условия и обстоятельства (стимулы), которые все больше и больше высвобождают из темниц подсознания зажатые и подавленные эмоции, извлекая из их груды позабытые осколки гнева, ревности, ненависти или желчи. Мысль о том, что там, в "запасниках", подобных "сокровищ" тьма тьмущая, приводит нашу пару в трепет и содрогание. Да, этот процесс невероятно долог — ибо невероятно долгим было то время, в течение которого мы забивали наше подсознание этим чудовищным чувственно-мысленным хламом.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Сб Сен 05, 2020 10:56 |
|
|
Дхарана
Когда тело закалено асанами, ум очищен огнем пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, садхака достигает шестой ступени йоги, называемой дхараной. Здесь он сосредоточивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния полного поглощения, ум должен быть успокоен.
Ум - это инструмент, который классифицирует, оценивает и координирует впечатления внешнего и внутреннего мира.
Ум - это продукт мыслей, которые трудно удерживать, потому что они неуловимы и изменчивы. Мысль, хранимая управляемым умом, приносит счастье. Чтобы хорошо пользоваться инструментом, нужно знать, как он действует. Ум - это инструмент мышления, поэтому необходимо рассмотреть, как он функционирует.
Ментальные состояния подразделяются на пять групп. Первая - состояние кшипта, когда умственные силы разбросаны в беспорядке и небрежении. Ум гоняется за объектами желаний, преобладает раджо-гуна. Вторая - состояние викшипта, когда ум взволнован и расстроен. Здесь имеется способность наслаждаться плодами своих усилий, но желания не приведены в порядок и не контролируются. Третья - состояние мудха, ум в нем глуп, медлителен и туп. Он растерян и не знает, чего хочет. Здесь преобладает тамо-гуна. Четвертое состояние - это экагра (от слов "зка" - один и "агра" - главный), когда ум очень внимателен и ментальные способности сосредоточены на единственном объекте или направлены на одну только точку: здесь преобладает саттва-гуна. Человек этого типа отличается превосходными интеллектуальными способностями и точно знает, чего хочет, а потому использует все свои силы для достижения цели. Бывает, что он гонится за желанной целью, не думая, чего это может стоить другим, и вызывает страшные беды. Нередко случается, что когда желанная цель достигнута, остается горький привкус.
Арджуна, могучий стрелок из эпоса "Махабхарата", представляет пример того, что подразумевается под дхараной. Однажды Дрона, наставник принцев, устроил для проверки их уменья соревнования в стрельбе из лука. Принцы должны были по очереди описать указанную им Дроной мишень. Это была птичка в гнезде. Некоторые принцы описали всю рощу, другие - отдельное дерево или только ту ветку, на которой держалось гнездо. Когда же наступила очередь Арджуны, он сперва описал птичку, потом увидел только ее головку и, наконец, лишь сверкающий глаз, который и был центром мишени.
Приходится, однако, опасаться того, что такой человек станет эгоистом в высшей степени. Если чувства начинают бродить бесконтрольно, ум ведет себя так же. Чувства тогда сбивают с толку рассудок и отдают его во власть стихий, как потрепанный корабль в бурном море. Кораблю нужен балласт для устойчивости, а рулевому нужен светоч-маяк, чтобы вести к нему судно. Человеку типа экагра нужны бхакти (обожание Бога) и сосредоточение на Божестве, чтобы сохранить умственное равновесие и всегда двигаться в нужном направлении. Он не узнает счастья, пока не утратит ощущение "я" и "мое".
Последнее ментальное состояние - это нируддха, в котором ум (манас), интеллект (буддхи) и эго (ахамкара) контролируются и направлены к Богу, на служение и пользу Ему. Здесь нет места ощущению "я" и "Мое". Как линза становится более светоносной, когда на нее падает много света, и кажется даже неотличимой от самого источника света, так и садхака, отдавший Богу свой ум, интеллект и эго, становится единым с Ним, ибо думает лишь о Нем, Творце мышления.
Без экаграты (сосредоточения) нельзя ничем овладеть. Без сосредоточения на Божестве, оформляющем и управляющем вселенной, невозможно постигнуть божественность внутри себя и стать универсальным. Чтобы достигнуть такого сосредоточения, рекомендуется эка-таттва-абхьяса, то есть изучение единой стихии, охватывающей все, сокровенного Я всех существ, превращающего Свою единую форму во многие. Потому, чтобы достичь экаграты, садхака сосредоточивается на звуке АУМ, символе Бога.
Дхьяна
Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Ум, сосредоточенный на почитании вездесущего Божества, в результате длительного преклонения преобразуется, наконец, в подобие этого Божества.
Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны (медитации). Как волосок в электрической лампочке накаляется и светит при условии непрерывного поступления электрического тока, так дхьяна освещает ум йога. Его тело, дыхание, чувства, ум, рассудок и эго - все соединяется в объекте созерцания, Вселенском Духе. Он пребывает в состоянии сознания, которое недоступно определению. Исчезают все чувства, остается только ощущение Высшего Блаженства. Как вспышку молний, йог видит Свет, сияющий за пределами земли и небес. Он видит свет, сияющий в его собственном сердце. Он сам становится светом для себя и для других.
Ум уравновешен, безмятежен и спокоен. Человек становится воплощением смирения. Он посвящает все свои труды Богу, находит в Нем убежище и освобождается от уз кармы (действия), становясь Дживана Муктой (Освободившейся Душой).
Самадхи
На вершине медитации садхака переходит в состояние самадхи, в котором тело и чувства отдыхают, как во сне, а способности ума и рассудка действуют, как при бодрствовании, и все же он находится за пределами сознания. Человек в состоянии самадхи совершенно бодр и в полном сознании.
Все сущее - это Брахман. Садхака спокоен и почитает его, как то, из чего произошел, то, чем дышит, и то, в чем растворится. Душа, находящаяся в сердце человека, меньше горчичного зернышка и больше небес, она вмещает все труды и все желания. В нее входит садхака. И тогда уже ощущения "я" и "мое" исчезают, поскольку деятельность тела, ума и интеллекта прекратилась, как бывает в глубоком сне. Садхака достиг тогда истинной йоги, у него остается только переживание сознания, истины и невыразимой радости. Это покой, превосходящий всякое понимание. Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: "Нети! Нети!" ("Это не то! Это не то!") Такое состояние можно выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь.
Песнь Души
Я не личность и не разум, не сознание и не мысль,
Меня нельзя услышать, ни выразить словами, ни обонять, ни узреть;
Не найти меня ни в свете, ни в ветре, ни на земле, ни на небе -
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.
У меня нет имени, у меня нет жизни, я не дышу живым воздухом,
Никакие стихии не дали мне форму, никакая телесная оболочка
не дает мне приют;
Нет у меня речи, ни рук, ни ног, ни средств развития -
Я - сознание и радость и Блаженство в растворении.
Я отбросила ненависть и страсти, я преодолела заблуждения и жадность;
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженством я облечена.
Я не пища, и не поедание пищи, и не тот, кто ест, -
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.
Я не знаю страха смерти,
Я - сознание и радость и конец нахожу, вливаясь в Блаженство.
Я не познаваема, и я не знание, ни познающий,
форма моя бесформенна,
Я живу в чувствах, но чувства не мое жилище;
Я всегда нахожусь в спокойном равновесии,
ни свободная, ни скованная -
Я - сознание и радость, и обретаюсь в Блаженстве.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Сб Сен 05, 2020 21:06 |
|
|
Пробужденный: Биография Ошо - Свами Сатья Ведант
Цитата: |
Это официальная биография Бхагавана Шри Раджниша, написанная одним из его преданных учеников. Большая часть материала — это собственные слова Бхагавана, верно записанные его учениками — в общей сложности четыре тысячи часов дискурса, воспроизведенные и изданные на основании лекций, проводимых каждое утро Бхагаваном с 1974 по 1981 год. |
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_probujdenniy-biografiya-osho.htm
«Я говорю, умирайте каждое мгновение: умирайте к прошлому: поймите, что каждое мгновение есть новое рождение. В этой свежести вы будете связаны с Богом».
«Первое, что я помню о нем, это то, что он будил меня в три часа утра, я был очень молодым тогда, когда три часа утра было самым сонным временем... Он будил меня в три часа утра и брал меня на прогулку. Это был его первый дар мне - Брахма Мухутра (время перед восходом солнца). Вначале это очень надоедало мне. но постепенно начал видеть и чувствовать красоту ранних утренних часов. Постепенно я пришел к пониманию, что мгновения раннего утра нельзя терять. Возможно Бог ближе всего к земле в эти ранние утренние мгновения.»
Бхагван подчеркивает, что в терминах духовного роста очень существенно для индивидуальности узнать о своих прошлых жизнях, так чтобы она могла начать свой поиск оттуда, где она остановилась раньше. Это может сохранить значительное количество энергии и времени в последующем поиске в настоящей жизни.
«Момент, в котором вы узнаете ваши прошлые жизни, может стать духовной революцией и эволюцией. Тогда вы начнете оттуда, где вы остановились в вашей прошлой жизни. Иными словами, тогда вы потеряетесь в бесконечных жизнях, и достигнете тотального сейчас. Здесь будет одно только повторение.»
Так его близость к реке была большим переживанием бытия в состоянии полноты и глубокой релаксации. Это помогло ему пережить глубокие уровни его сознания.
Если однажды смерть принята как реальность, ее принятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель.
И когда я говорю, что я был беспомощным, я не имею ввиду слово в словаре. Я просто говорю, что я был без самого себя. Вот что я имею ввиду, когда я говорю о без помощи. Фактически, я узнал, что меня нет, поэтому я не мог зависеть от самого себя, поэтому я не мог стоять на своей собственной почве... Я был в... бездонной бездне. Но не было страха, потому что нечего было защищать, не было страха, потому некому было бояться.
Те семь дней были ужасной трансформацией - тотальной трансформацией. А в последний день присутствие совершенно новой энергии, много света и нового наслаждения, стало таким интенсивным, что это было почти невыносимым, как будто бы я взрывался, как будто бы сходил с ума от блаженства. Новое поколение на Западе имеет правильное слово для этого: «Я таял от блаженства и в то же время окаменел».
Было невозможно понять из всего этого... что происходило. Это был по-настоящему бессмысленный мир - трудно выразить это вовне, трудно описать это в категориях, трудно использовать слова, языки, объяснения. Все писания появились мертвыми, и все слова, которые были использованы для этого переживания, выглядят очень бледно, анемично. Это было так живо. Это было подобно накатывающейся волне блаженства.
Весь день был странным ошеломляющим, и это было разрушающее переживание. Прошлое исчезало, как если бы оно никогда не относилось ко мне, как если бы я прочитал о нем где-то, как если бы я видел сон о нем, как если бы это была история кого-то еще, от которого я ее услышал. Я выпал из моего прошлого, меня вырвали с корнем из моей истории, я терял мою автобиографию, я становился не-бытием, тем, что Будда называет а н а т т а. Границы исчезли, различия исчезли.
В первый раз я не был одинок, в первый раз я не был больше индивидуальностью, в первый раз капля упав океан. Теперь весь океан был мной, я был океаном. Не было ограничения. Страшная сила пробудилась и казалось, что я мог бы сделать все, что угодно. Меня не было, была только сила.
В тот момент, когда я вошел в сад, все стало светиться. Это было над всем этим местом - благословение, блаженство. Я видел деревья как будто бы в первый раз - их зелень, их жизнь, бегущие соки. Весь сад спал, деревья спали. Но я мог видеть весь сад живым, даже маленькие листья травы были прекрасны. Это не имело ничего общего со временем, - это было безвременным.
«Я стал не существованием, я стал существованием. В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально: ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем несвязанное со старым, начало существовать».
Но молча я мог совершать только одну вещь: наблюдать мою неактивность как свидетель, в полном сознании.»
Бхагван находит, что тамас... не только преобладает в человеке, но также показывает, как состояние не активности в матке замечательно в духовном смысле.
« Ребенку известно высшее молчание в матке. Эта память скрыта глубоко в подсознании. То девятимесячное переживание в материнской матке было очень блаженным, потому что тогда там ничего не нужно было делать... Там было только одно существование - только бытие. Это состояние очень похоже на то, которое мы называем освобождением.»
Таким образом, Бхагван учит, что поиск молчаливого и блаженного состояния не случаен - скорее это относится к нашему глубокому подсознанию: это поиск блаженного состояния, которое было в матке.
«Неактивность это основание, а блаженная тишина его гребень. Этот дом, который мы называем жизнью, построен на фундаменте неактивности. Средняя структура - это активная часть. А купол этого храма - это окончательное блаженство. По моему мнению, таково здание жизни. Вот почему я... практиковал неактивность в первой части моей жизни.»
В экспериментах Бхагвана с каждой из трех гун одним постоянным фактором была его бдительность, его сознательность, его пребывание наблюдателем в каждом состоянии, его бытие неотождествленного свидетеля. Он описывает природу этой сознательности с помощью следующей истории:
В течение этих лет сон стал разновидностью медитации для Раджниша. Раджниш переживал бодрствующее, свидетельствующее состояние во время своего сна. Это отлично от сна, в котором человек остается бессознательным. Раджниш обнаружил, что если человек упорствует в желании спать больше, чем требует тело, тогда кто-то внутри вас остается сознательным и становится наблюдателем всего того, что происходит вокруг вас... тогда внутри вас начинает звучать определенный вид бодрствующего звука».
«В те дни очень часто лежа на кровати я рассеянно смотрел в потолок. Не было ничего, что надо было делать. Если вы лежите подобным образом и смотрите в потолок час или два, вы скоро обнаружите, что ваш ум становится чистым как безоблачное небо - совершенно бессмысленным. Если кто-нибудь может сделать неактивность своей целью в жизни, он сможет пережить безмыслие очень естественно и легко.»
«В те дни я не только не верил в Бога, но также и в душу.
Причиной моего неверия было то, что если, как я считал тогда, вы верите во что-нибудь, то вы должны делать что-то. Для неактивности атеизм очень полезен, потому что если Бог есть, тогда ради него необходимо выполнять какую-либо работу. Но без какой-либо веры с моей стороны в Бога и в душу, благодаря простому лежанию в тишине, лучезарный блеск души и Бога начал восприниматься мнОю. Я не оставлял неактивности, пока неактивность не оставила меня. Только тогда я решил продолжать то, что делал раньше.»
медитация - это бесчисленные пути в великую глубину. Он называет медитацию особенным «состоянием неума», то есть состоянием остановки мысли, состоянием молчания:
«Ум - это постоянное движение: мысли движутся, желания движутся, воспоминания движутся, амбиции движутся... когда нет движения, и мышление прекращается, мысли не движутся, желания не шевелятся, вы в высшей степени молчаливы - такое молчание есть медитация. В таком молчании познается истина и ничего другого. Медитация - это состояние не-ума.»
медитация, - это переживание неактивности, радости, веселья:
«Ум очень серьезен, а медитация абсолютно несерьезна. Когда я говорю это, вы можете попасть в тупик, потому что люди продолжают говорить о медитации очень серьезно. Но медитация - это несерьезная вещь. Это подобно игре... искренней, но несерьезной. Это совсем не похоже на работу: это больше похоже на игру. Игра - это не активность. Даже когда она активна, это неактивность.
Игра - это только удовольствие. Нигде нет активности, она не мотивируется. Скорее это только чистая, текучая энергия.»
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Сен 06, 2020 10:33 |
|
|
Наставления самураям перед битвой
Полностью - тут:
https://www.liveinternet.ru/users/djoti/post169354182/
[i]Текст приведен по книге: Долин, Попов " Кэмпо - традиция воинских искусств "
заклинание перед тренировками и боем :
У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля.
У меня нет очага - Единое Средоточие станет моим очагом.
У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом.
У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим средством к существованию.
У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия.
У меня нет ни жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть.
У меня нет тела - смелость станет моим телом.
У меня нет глаз - вспышка молнии - мои глаза.
У меня нет ушей - пять чувств - мои уши.
У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены.
У меня нет закона - самосохранение станет моим законом.
У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя стратегия.
У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел.
У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные свойства.
У меня нет принципов - *** ко всему - вот мой принцип.
У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика.
У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант.
У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие.
У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость.
У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Сен 06, 2020 10:34 |
|
|
Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
Косё Утияма роси
Полностью - тут:
http://antaiji.dogen-zen.de/rus/Books/rus-tenzo/content.html
Наставления для повара Дзэн
Тэндзо Кёкун
Обращайся даже с одним единственным листком зелени таким образом, который манифестирует тело Будды. Это в свою очередь позволяет Будде манифестироваться посредством листка. Это сила, которую ты не можешь схватить своим мыслящим умом. Она свободно действует наиболее естественным образом в соответствии с ситуацией. В то же самое время эта сила работает и в наших жизнях, чтобы прояснить и установить действия, и она благодетельна для всех живых существ
"Имея дело даже с одним листиком зелени, делай это таким образом, чтобы листик осуществлял полноту его возможностей, что в свою очередь, позволяет свету Будды излучаться посредством него. Это сила действия, чья природа не поддается хватанию мыслящим умом, и которая без препятствий работает наиболее естественным образом. В то же самое время эта сила действует и в нашей жизни, чтобы прояснить и установить действия, полезные всем живым существам".
Хорошо пойми это: Дурак смотрит на себя как на другого, но мудрый смотрит на других как на себя
"Не важно, где мы находимся, и в какой мы ситуации, мы всегда проживаем нашу собственную жизнь. Дурак видит свою собственную жизнь как если бы она была жизнью кого-нибудь другого. Только мудрый человек понимает, что даже в его встречах с другими, он живёт свою собственную жизнь внутри этой самой встречи".
Радостный дух - это дух благодарности и жизнерадостности. Ты должен внимательно подумать над этим.
"Дух радости и великодушия, вместе с заботящимся отношением родителей". Это перевод японского выражения сансин, или буквально - три ума или отношения. Кисин - это радостный ум; Росин - это ум или позиция родителей по отношению к ребёнку; А дайсин - это великодушный или "большой" ум.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Сен 06, 2020 10:35 |
|
|
Цитата: |
Весьма содержательная и полезная подборка (наставлений). |
Спасибо. Доброе слово не часто услышишь.
Впрочем, на сей счет есть и другие мнения...
Цитата: |
Не могу понять, зачем такие многословные наставления о простом? Ведь если человек не обладает этой реальностью, то и его упражнения в воображении на основании слов ему не помогут. |
1. А вам известны такие гениальные религиозные самоучки? Мне - нет.
Даже Будда 6 лет проходил курс обучения; причем, у различных учителей.
Зачем это нужно и какой в этом смысл - пыталась высказать в своем вступлении к этой и следующей ветке (Практика).
А вот в чем безусловно с вами согласна - так в том, что Ф. Искандер выразил так: "Религиозная отзывчивость - это природный дар; как музыкальный слух: он либо есть, либо его нет".
2. И вот еще в чем согласна: когда (как вы говорите) это есть,
то все предыдущие поиски кажутся смехотворными до абсурда.
Как отчаянные поиски давно сидящих на носу очков.
(Традиционный образ - поиски женщиной ожерелья, которое давно уж у нее на шее.)
Поэтому, говорят, когда Бодхидхарма достиг просветления, он разразился таким громовым смехом, что его хохот до сих пор эхом раздается в Гималаях.
Или, словами Миркиной:
..............
Жизнь — это такая задача,
В начале которой — ответ.
Но надобны времени горы,
Чтоб данное в руки — найти.
....................
------------------------------------
* * *
О, Господи, что это значит —
Поток исчезающих лет?
Жизнь — это такая задача,
В начале которой — ответ.
Но надобны времени горы,
Чтоб данное в руки — найти.
Жизнь есть ощущенье простора
В стенах, в тесноте, взаперти.
Нечаянный сполох мгновенный,
Прорыв в мировой западне.
Жизнь есть ощущенье Вселенной
В едва различимом зерне.
Ведущая в бездну дорога,
Где каждый шажок — торжество.
Жизнь — это предчувствие Бога
Незрячей личинкой Его.
-------------------------
3. "про очки" можно и более развернуто
Бог и очки
Александр Владимирович Мень в 1м томе "В поисках Пути, Истины и жизни" ("Истоки религии") приводит образ, кажется, Флоренского, что львиная доля всех наших усилий (и проблем) затрачивается на беготню к мосту, ведущему на тот берег и обратно. Не будь этих перепадов в решимости, этих охлаждений и разочарований, мы б "давно уж были там".
Образ не вполне удовлетворителен. я б разделила его на две части:
- долгие приступы разочарования, почти оставление поисков ("зачем и кому это нужно?" "все равно у меня ничего не получится")
- и периоды "вялотекущей" духовной деятельности.
То ли кажется, что топчешься на месте, то ли вправду так оно и есть.
В тропах Исхода - это нападения Амалика(сомнения, -, апатия): всегда тайные, всегда сзади, на усталых и отставших.
Другими словами, время уходит на развитие интуиции и нащупывание личного своего понимания, откровения, бхаваны, "единой мысли дзен". Ведь практика-то никакая не нужна. Все что нужно, это устойчивый и закрепившийся проблеск откровения,
"единая мысль дзен".
Но .. , - как говорит Миркина, - "надобно времени горы, чтоб данное в руки - найти"*.
Хоть и "жизнь это такая задача, в начале которой - ответ".
Это подобно долгим поискам и наконец нахождению очков, которые "на самом деле на твоем носу сидели"**.
Просто ты всю жизнь (тысячи жизней) смотрел сквозь них, а самих очков ни в жизнь не видел.
Но искал. и наконец - нашел!
Просто в озарении вдруг понял, что они "на самом деле на твоем носу сидели".
Бог оказался так непостижим и неуловим, потому что всегда был слишком близко.
Отсюда парадоксальность слов Миркиной, отсюда громовый хохот прозревшего Бодхидхармы, отсюда постоянные и такие досадные утверждения учителей, что учить им нас нечему, что мы готовы за любые деньги купить у них воду, когда сами стоим в ней по горло ...
Звучит это так мило, что просто противно. Пока, наконец, не оказывается правдой.
-------
*)
* * *
О, Господи, что это значит—
Поток исчезающих лет?
Жизнь—это такая задача,
В начале которой—ответ.
Но надобны времени горы,
Чтоб данное в руки—найти.
Жизнь есть ощущенье простора
В стенах, в тесноте, взаперти.
Нечаянный сполох мгновенный,
Прорыв в мировой западне.
Жизнь есть ощущенье Вселенной
В едва различимом зерне.
Ведущая в бездну дорога,
Где каждый шажок—торжество.
Жизнь—это предчувствие Бога
Незрячей личинкой Его.
**)
Юлиан Тувим
.
- Что стряслось у тети Вали?
- У нее очки пропали!
Ищет бедная старушка
За подушкой, под подушкой,
С головою залезала
Под матрац, под одеяло,
Заглянула в ведра, в крынки,
В боты, в валенки, ботинки,
Все вверх дном перевернула,
Посидела, отдохнула,
Повздыхала, поворчала
И пошла искать сначала.
Снова шарит под подушкой,
Снова ищет за кадушкой.
Засветила в кухне свечку,
Со свечой полезла в печку,
Обыскала кладовую -
Все напрасно! Все впустую!
Нет очков у тети Вали -
Очевидно, их украли!
На сундук старушка села.
Рядом зеркало висело.
И старушка увидала,
Что не там очки искала,
Что они на самом деле
У нее на лбу сидели.
Так чудесное стекло
Тете Вале помогло
------------------------------------
Считается, что учитель, мастер и является таким зеркалом.
[url=http://"http://uploads.ru/w8gYt.jpg"][/url]
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Сен 06, 2020 10:36 |
|
|
Цитата: |
Соня': А вот в чем безусловно с вами согласна - так в том, что Ф. Искандер выразил так: "Религиозная отзывчивость - это природный дар; как музыкальный слух: он либо есть, либо его нет".
Это много кто говорил. Помню и у Кураева раннего есть рассуждения о таланте религиозности. Здесь вопрос можно продлить дальше - а всем ли вообще нужна религия? Хотя в данном случае речь идёт не о религии, а о неких психо практиках. |
Ну, опять же: все дело в определениях, да?
о крышах и крысах
В словарях в таких случаях (возможности разных значений одного слова) эти значения обозначают цифрами.
Без этого в разговоре можно и вовсе часами спорить о разных вещах, полагая, что речь идет об одном и том же. Потому как без уточнения - слова мукА и мУка формально совпадают.
---
Чаще всего под "религией" или (что то же -) "йогой" имею в виду ту или иную хорошо или плохо формализованную школу трансформации человеческой личности (или совокупность таких школ и методов).
Значительно реже (но не меняя термина) - упрощенную мифологию и социальные организации, которые вокруг таких школ существуют.
---
При этом, под "школой" можно понимать школу высокой мысли. А можно - неказистое неремонтированное здание с крысами и тараканами.
Обычно, оба значения существуют "неслиянно и нераздельно". Так что принципиально противопоставлять их нет необходимости.
Так, над головами учеников в платоновской Академии могла течь или отсутствовать крыша, а под ногами прогуливавшихся студентов Аристотеля вполне могли бегать крысы.
Но бывают и дырявые крыши без Платона, и крысы без Аристотеля.
А есть и ложная религиозность, как бывают ложные опята.
Бывает религиозность от потребности быть хорошей, правильной, принадлежать крутой тусовке.
Есть еще много причин. Но я все это никак не порицаю. Рост незрелой души так же прекрасен, как и путь праведника.
Каждому предстоит набить себе нужное количество шишек в нужном ему месте.
И один из видов этих шишек - попытки наставить шишек другим.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Сен 06, 2020 10:36 |
|
|
Цитата: |
если человек не обладает этой реальностью, то и его упражнения в воображении на основании слов ему не помогут. |
Адвайта и Августин
(Собеседник христианин, а посему чаще обычного перехожу на этот язык)
Как ни призадумывалась, так и не смогла согласиться.
На первый взгляд, вы, конечно же, правы. Как говаривал ходжа Насреддин, "сколько не говори 'халва!халва!', во рту слаще не станет".
Но талант понимания текста - угадать, почувствовать (часто на свой страх и риск) контекст: когда, кому и в какой ситуации такое говорится. Только тогда открывается подлинный смысл высказывания.
/С этим ну просто беда с пониманием логий(речений) Иисуса. Многие (если не все) его высказывания имеют вовсе не универсальный, а ситуативный характер: они в большой степени зависят от того, к кому они обращены/.
Насреддин, очевидно, обращается к достаточно продвинутым суфиям, получившим в результате практики зикра (аналог нашей Иисусовой молитвы) значиительный духовный опыт. Тогда уместно остудить слишком горячие восторги.
В противном случае получилось бы, что суфийский мастер Насреддин отвергает одну из основных суфийских практик. Это как если бы афонский старец отрицал действенность и пользу Иисусовой молитвы. А нам известно, что именно это 'халва!халва!', медитативное повторение имени Иисуса, ценится монахами так высоко, что на Афоне тайно (а в начале прошлого века и явно) такая практика словесного причастия на определенном его уровне ставится выше обычного церковного причастия.
(С. Булгаков "Философия имени" https://russian_philosophy.academic.ru/461/%D0%A4%D0%98%D0%9B%D0%9E%D0%A1%D0%9E%D0%A4%D0%98%D0%AF )
Да и неудивительно: зикр и Иисусова молитва - частные проявления (практика бхакти) мантрайоги, пути мантры: способа соединения с Богом (своим высшим Я, с уровнем истинности, подлинного Бытия, - для страдающих аллергией на слово 'бог' выбор куда как велик).
Этот путь (мантра йога) наличествует (да и не может не существовать) во всех великих религиях, религиозных школах и движениях.
Особую роль упражнениям в воображении на основании слов отводят в адвайте. Йога Васиштха (классический текст, почитаемый, подобно Бхагаватгите, и прочими религиозными традициями) многократно повторяет: одного внимательного слушания этой книги достаточно для обретению высочайшего уровня сознания. (Что умиляет, часто при этом добавляется: то же, мол, относится и к текстам других высоких традиций.)
https://audioknigi.club/yoga-vashishta
А как же может быть иначе? Упражнения в воображении на основании слов еще в большей степени, чем в других традициях ставятся на недосягаемую высоту прежде всего в христианстве (и других авраамических религиях). Чтение Евангелия в церкви (как и чтение Торы у евреев) считается сакральным элементом богослужения.
А слово «Коран» и вовсе происходит от арабского «чтение вслух», «назидание».
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%BD
Или наставление (как и озаглавлена эта ветка).
Имхо, если не лучше, то короче прочих роль упражнения в воображении на основании слов
выразил бл. Августин:
"Мы сперва должны поверить в то, что потом узнаем".
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14255 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Сен 06, 2020 10:37 |
|
|
Цитата: |
а всем ли вообще нужна религия? |
Опять же, дело в определении и словоупотреблении. Религия как я ее понимаю... как реализация глубинного человеческого потенциала; как шаг в сторону некой (может, и воображаемой) трансформации /для тех, кого к этому тянет/... - вот в таком примерно смутно описательном смысле, -
нужна где-то % пяти.
Прочие 95% либо следуют общему общественному тренду Принимают идеологические устои своего общества (будь то вера или атеизм), нуждаются в религии для осмысленного и комфртабельного обустройства своего внутреннего мира /как один из вариантов религии-прибежища/ и пр. Бог как мебель. Кому-то комфортно, уютно с богом; кто-то предпочитает без него обходиться.
То есть, по мере роста птенца в яйце, он может либо иметь какие-то предположения о жизни вне яйца, либо обходиться без этого. Главное в этой ситуации, что яйцо ему в принципе не тесно. Яйцо своего привычного эго, матрица (привычный способ мировосприятия) его не давит, не душит, не стесняет.
Для пяти же означенных %% все обстоит ровно наоборот.
я б назвала критерий того, является ли духовный поиск способом увековечить свое "я", почувствовать себя особенным и необыкновенным, добиться внешнего или хотя бы внутреннего самоуважения. Или человеком движет подлинная духовная тяга. Критерий простой: чувствует ли человек тесноту (неловкость, банальность) своего эго, своего "я". Как странник, готовый отправиться в неведомое: уходить из привычного обихода и уюта страшно, боязно. Но и оставаться в нем навсегда тоже совершенно невозможно.
|
|
|
|
|
|
|
|